象下之一

    山上有澤，咸。君子以虛受人。“咸其拇”，志在外也。雖“兇居吉”，順不害也?！跋唐涔伞?，亦不處也。志在“隨”人，所“執(zhí)”下也。“貞吉悔亡”，未感害也?！般裤客鶃?lái)”，未光大也?！跋唐浠蕖保灸┮??！跋唐漭o頰舌”，滕口說(shuō)也。^①雷風(fēng)，恒。君子以立不能久中也?！安缓闫涞隆保瑹o(wú)所容也。久非其位。安得“禽”也?！皨D人貞吉”。從一而終也。 “夫子”制義，從婦“兇”也。“振恒”在上，大無(wú)功也。^②天下有山，遯。君了以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)?！斑q尾”之“厲”，不往何災(zāi)也?！皥?zhí)用黃牛”，固志也?！跋颠q”之“厲”，有疾憊也?！靶蟪兼?，不可大事也?！熬雍眠q，小人否”也?！凹芜q貞吉”，以正志也?！胺蔬q無(wú)不利”，無(wú)所疑也。^③雷在天上，大壯。君子以非禮弗履?！皦延谥骸保洹版凇备F也?！熬哦懠?，以中也?！靶∪擞脡?，君子用罔”也?！胺獩Q不羸”，尚往也?！皢恃蛴谝住?，位不當(dāng)也?！安荒芡?，不通遂”，不詳也?！捌D則吉”，咎不長(zhǎng)也。^④明出地上，晉。君子以自昭明德?！皶x如摧如”，獨(dú)行正也?！霸o(wú)咎”，未受命也。“受茲介?！保灾姓?。“眾允”之，志上行也?！包?zhǔn)筘憛枴?，位不?dāng)也?！笆У梦鹦簟?，往有慶也?！熬S用伐邑”，道未光也。^⑤明入地中，明夷。君子以蒞從用晦而明?！熬佑谛小?。義“不食”也?！傲敝凹?，順以則也?！澳厢鳌敝荆舜蟮靡病！叭胗谧蟾埂保@心意也?！盎印敝柏憽?，“明”不可息也?！俺醯怯谔臁?，照四國(guó)也?！昂笕胗诘亍?，失則也^⑥。風(fēng)自火出，家人。君子言有物，而行有恒?！伴e有家”，志未變也。“六二”之“吉”，順以巽也?！凹胰藛蹎郏词б??！皨D子嘻嘻”，失家節(jié)也?！案患掖蠹?，順地位也。“王假有家”，交相愛(ài)也?！巴纭敝凹保瓷碇^也。^⑦上火下澤，睽。君子以同而異?！耙?jiàn)惡人”，以辟“咎”也?！坝鲋饔谙铩?，未失道也?！耙?jiàn)輿曳”，位不當(dāng)也?！盁o(wú)初有終”，遇剛也。“交孚無(wú)咎”，志行也?！柏首谑赡w”，“往”，有慶也?！坝鲇辍敝凹?，群疑亡也。^⑧

注釋?zhuān)?/span>

    ①此釋《咸》卦卦爻象。山上有澤：《咸》下艮上兌，兌為澤，艮為山，山高而在下，澤卑而在上。澤下潤(rùn)，山土受潤(rùn)，有山澤二氣相通感應(yīng)之象。故為咸。以虛受人：以謙虛之心受納于人。此取澤水下潤(rùn)，山虛以受。咸其拇：腳趾感應(yīng)。拇，腳趾。志在外：初六與九四相應(yīng)，志在應(yīng)外卦九四。外，外卦。順不害：六二居中得正，謹(jǐn)慎不會(huì)有害。二在艮，艮為止，若二上應(yīng)九五感動(dòng)則違背艮止之義，故失禮則有害。此謂“不害”。指與九三相比而言。順，慎。咸其股：大腿感應(yīng)。股，大腿。亦不處：九三陽(yáng)剛居艮之上。本當(dāng)處，但因它與上六相應(yīng)而感動(dòng)，故“亦不處”。處，止?！疤帯痹谌耸拢概椿?。亦，指六二而言，六二與九五感應(yīng)，故“不處”。志在隨人，所執(zhí)下：是釋“執(zhí)其隨”，九三之陽(yáng)與六二之陰相比，雖與上六感動(dòng)“不處”，但其心志在于隨從，所操執(zhí)為下六二之陰。九三處下體艮之上。艮為手，故曰“執(zhí)”。下，指二。貞吉悔亡：守正則吉，悔事消失。未感害：九四與初六皆失正，只有得正才無(wú)感應(yīng)之害。憧憧往來(lái)：往來(lái)心意不定。憧憧，心意不定之貌。未光大：九四失正，故其感不能廣大。咸其脢：脊背感應(yīng)而動(dòng)。脢，背。志末：九五與上六相比，九五志向在于與上六相感。末，上六，《系辭》“其初難知，其上易知，本末也”，《象》釋《大過(guò)》曰：“本末弱也?！逼洹澳本干县?。咸其輔頰舌：因感而牙床面頰舌頭一齊動(dòng)。輔，牙床。頰，面頰。滕口說(shuō)：眾口說(shuō)。上六居兌之上，故為“口”，為“說(shuō)”。滕，一本作“媵”。或作“騰”。古“騰”、“滕”通。滕，當(dāng)讀為“騰”，今文“媵”皆作“騰”，“媵”為古文“騰”，故“滕”、“騰”、“媵”三者通，先儒“滕”字多解：（一）訓(xùn)“滕”為送?！堆喽Y》“媵觚于賓”，鄭注：“媵，送也?！保ǘ稜栄拧め屧b》“滕，虛也。”亦可訓(xùn)為虛言相感。（三）訓(xùn)“滕”為傳。《后漢書(shū)·隗囂傳》“帝數(shù)騰書(shū)隴蜀”。高誘皆訓(xùn)騰為傳。（四）《釋文》引九家作眾。（五）《正義》訓(xùn)“騰”為“競(jìng)與也”，云云。若案《象》文以“滕口說(shuō)”而釋感其“輔頰舌”之義，似以訓(xùn)滕為眾于義更勝。

②此釋《恒》卦卦爻之象。雷風(fēng)：《恒》下巽上震，震為雷，巽為風(fēng)。立不易之方：確立不變的道理。方，猶道?？：悖菏记筇??？＃?xùn)為“求”。始求深：始求深：初六處卦之下，故有始求深之義。初下為深。能久中：九二居中，故于《恒》卦之時(shí)能恒久行中道。不恒其德：不能恒守其德。無(wú)所容：九三居內(nèi)外卦之間，處不中之位，上下皆陽(yáng)，進(jìn)退無(wú)所容身。久非其位：九四以陽(yáng)居陰，處《恒》時(shí)而失位。故曰“久非其位”。從一而終：六五應(yīng)九二，五在外，二在內(nèi)，以六五陰從九二陽(yáng)，故六五從一夫（九二）終其身而不孜。此可證戰(zhàn)國(guó)時(shí)代已有了婦女從一而終的思想。一夫，指九二。夫子制義：夫子制事適宜，制，裁制，“制義” 之義，先儒多解，筆者以為此“義”即《文言》所謂“義以方外”之“義”，指夫子在外處世的原則。振恒在上：“振恒”之辭在卦之上爻。振恒，恒久而求。大無(wú)功：上六處《恒》上體震動(dòng)之極，不能守恒，故“大無(wú)功”。

③此釋《遯》卦卦爻之象。天下有山：《遯》卦下艮上乾，乾天在上，艮山在下，故“天下有山”。遠(yuǎn)，疏遠(yuǎn)。不惡而嚴(yán)：不憎惡而有威嚴(yán)。遯尾：遯，經(jīng)文本指小豬，《易傳》取隱退之義。尾隨而退曰“遯”。不往何災(zāi)：初六居艮體，艮為止，故不往則可以免于災(zāi)。此是釋“勿用有攸往”。執(zhí)用黃牛：用黃牛皮捆縛。固志：六二居中得正，又處下體艮，艮為止，故曰固志。系遯：經(jīng)文是指摁綁小豬。《易傳》是指系戀而不知及時(shí)退去。有疾憊：九三居下艮之上，為陰所系而不能去，故必有疾病而陷入困境。憊，困。畜臣妾吉：畜養(yǎng)臣妾?jiǎng)t有吉。畜，養(yǎng)。不可大事：不可做大事。九三之陽(yáng)因系于下陰，陰為小，故“不可大事”。君子好遯，小人否：九四陽(yáng)剛處上下體之間，失位在外，開(kāi)始消退，以示君子決然而退去在外，而小人則不知退。嘉遯：經(jīng)文本指小豬受到贊美。而此是指受到贊美而退去，以正志：九五居中得正，退而得正位，故曰“以正志”。此釋“貞吉”。肥遯：經(jīng)文是指小豬被養(yǎng)肥。而此指縱容退去。肥，先儒解為從容。無(wú)所疑：上九處外卦之極，退避在外，心無(wú)所疑慮。

④此釋《大壯》卦卦爻之象。雷在天上：《大壯》十乾上震，震為雷在上，乾為天在下，故曰“雷在天上”。非禮弗履：非禮事而不行。即孔子所謂：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）履，踐行。壯于趾：傷了腳趾。壯，傷。其孚窮：初九居下，上進(jìn)而無(wú)應(yīng)，其誠(chéng)信必窮困。以中：用中。以，用。九二居中，故“以中”。小人用壯，君子用罔也：九三處下體乾之極，以陽(yáng)居陽(yáng)，過(guò)剛不中，小人用之以強(qiáng)壯驕人，君子則以無(wú)為處世。罔，無(wú)。藩決不蠃：藩籬被羊觸裂掙脫了繩索。尚往：上往。九四處震動(dòng)之下，有上升之勢(shì)，故曰“尚往”。喪羊于易：?jiǎn)适а蛴趫?chǎng)。易，場(chǎng)。位不當(dāng)：六五以陰居陽(yáng)，其位不正當(dāng)。不能遂：不能進(jìn)。遂，進(jìn)。不詳，一說(shuō)通“祥”，一說(shuō)詳審，通觀此爻文義，以前者為勝。艱則吉：艱難中守正，則吉。咎不長(zhǎng)：上六處《大壯》之終，終則有變，能艱難守正，妄動(dòng)之咎不會(huì)長(zhǎng)久。

⑤此釋《晉》卦卦爻之象。明出地上：《晉》卦下坤上離，離為明在上，坤為地在下。故“明出地上”。自昭明德：自我照著完善德性。昭，明“照明德”即《禮·大學(xué)》之“在明明德”。晉如摧如：前進(jìn)樣子憂(yōu)愁樣子。如，樣子，狀態(tài)。獨(dú)行正：初六居下以應(yīng)九四，而行正道。獨(dú)，指初、一，《方言》：“一，蜀也。南楚謂之獨(dú)?！痹o(wú)咎：寬容處之則無(wú)咎。未受命：初六居下，其位卑賤，未受爵命。受茲介福：承受此大福。茲，此。介，大。以中正：六二居中得正，故“以中正”。眾允：眾人信任。允，信。上行：六三居坤與上九相應(yīng)，故“上行”。鼫?zhǔn)螅捍罄鲜?。位不?dāng)：九四以陽(yáng)居陰，不中不正，又處多懼之地，故“位不當(dāng)”。失得勿恤：失得皆勿憂(yōu)慮。恤，憂(yōu)慮。往有慶：六五居尊，處離明之中，以大明之德得天下之附，前往必有福慶。維用伐邑：只用來(lái)討伐邑國(guó)。維，唯。道未光：上九處《晉》之終，離之極。日之偏，光明將息，其道未能光大。

⑥此釋《明夷》卦卦爻之象。明入地中，《明夷》下離上坤，離為明在下，坤為地在上，故“明入地中”。明入地中，以示光明被遮而受傷。故為明夷。夷：傷。蒞眾：蒞臨眾人。用晦而明：“用”，帛《易》“用九”作“迥九”。迥，通。可證“用”“通”互假。古“而”、“能”又互通、故用晦而明，即通晦能明，亦即能使晦者明也。于行：有所行。義不食初九之陽(yáng)處下，其爻辭之義當(dāng)不吃飯。義，先儒多誤釋為義禮之“義”，案《象》釋《小畜》：“其義‘吉’也?！贬尅锻恕罚骸傲x‘弗克’也?！贬尅峨S》：“其義‘兇’也?！贬尅稄?fù)》：“義‘無(wú)咎’?！笨芍傲x”于此當(dāng)指意義之“義”。順以則：六二之陰居中得正。故順以則，陰為“順”，中正之道為法則。南狩：到南方放火燒草以狩獵。乃大得：九三之陽(yáng)以應(yīng)上六，前往必得“大首”。上六為坤陰之首。故為“大首”。獲大首為“大得”。入于左腹：進(jìn)入（明夷）左腹。獲心意：六四以陰得位，上比六五，故曰“獲心意”。此是釋“獲明夷之心”。箕子：商末紂王伯父，明不可息：六五雖處昏暗之中，但光明中德不可熄滅?！睹饕摹飞侠榛璋怠３醯怯谔欤喝臻_(kāi)始登上天。照四國(guó)：上六居卦之上，當(dāng)光照四國(guó)?！睹饕摹酚伞稌x》而來(lái)?！缎蜇浴罚骸皶x者，進(jìn)也，進(jìn)必有所傷，故受之以明夷?！贝酥浮稌x》時(shí)明在地上。故“照四國(guó)”。后入于地：《明夷》日進(jìn)入地中。失則：《晉》變《明夷》，《晉》上九變成《明夷》上六，陽(yáng)被陰代替，而失去法則。

⑦此釋《家人》卦卦爻之象。風(fēng)自火出：《家人》下離上巽，巽為風(fēng)在外卦，離為火在內(nèi)卦，故“風(fēng)自火出”。言有物：說(shuō)話有事實(shí)根據(jù)。行有恒：行動(dòng)有常度法則。恒，常度法則。閑有家：家中有防閑。閑，防。志未變：初九以陽(yáng)居陽(yáng)位而得正，故家人之志向未變。順以巽：六二之陰居中得正故順以殿。巽，踐履之義（詳見(jiàn)《巽·彖》注）。此有居之義。家人嗃嗃：家人經(jīng)常受到嗃嗃嚴(yán)叱。嗃嗃，嚴(yán)厲叱責(zé)聲。未失：九三得位，剛嚴(yán)治家而得正，故未失家道。嘻嘻：驕佚喜笑之貌。失家節(jié)：九三以陽(yáng)剛過(guò)中；以示失家節(jié)而有難。富家：使家庭裕富。順在位：六四上承九五而得位。六四之陰為“順”，六四以陰居陰曰“在位”。王假有家：大王有家。假，至，也有釋為寬大者。交相愛(ài)：九五居尊位下應(yīng)六二，五二夫婦交相愛(ài)。威如：威嚴(yán)的樣子。反身之謂：《家人》卦諸爻皆正，獨(dú)上九不正，君子于此，當(dāng)反身求正。

⑧此釋《睽》卦卦爻之象。上火下澤：《睽》下說(shuō)上離，離為火，兌為澤。火性炎上，水性潤(rùn)下，二者相違悖。故為《睽》象。同而異：道同而事異。即“天下同歸而殊途”。見(jiàn)惡人：遇見(jiàn)惡人。以辟咎：可以避免咎災(zāi)。遇主于巷：在巷道中遇見(jiàn)主人。巷，道。未失道：九二以陽(yáng)居陰而失正，然而上應(yīng)六五而得援，故“未失道”。見(jiàn)輿曳：見(jiàn)車(chē)被牽引。輿，車(chē)。曳，拉，位不當(dāng)：六三的陰居陽(yáng)位而不中，無(wú)初有終：起初不利，后有好的結(jié)果。遇剛：六三與九四相比，與上九相應(yīng)，故曰“遇剛”。交孚：以誠(chéng)信相交。志行：九四之陽(yáng)處坎中，坎為通，故“行”。厥宗噬膚：其與宗族人一起吃肉。厥，其。噬，吃。膚，柔軟的肉。群疑亡：指所謂爻辭中“見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車(chē)”及“先張之弧，后說(shuō)之弧”。

今譯：

山上有澤水，《咸》卦之象。君子（效此）當(dāng)以謙虛之心受納于人。“腳趾感應(yīng)”，其志向在外（卦九四）。雖有“兇險(xiǎn)安其居則吉”，謹(jǐn)慎不會(huì)有害?！按笸雀袘?yīng)”，亦不能安靜居處。志在于“隨從”別人，（九三）所“操執(zhí)”為下（六二之陰）?！笆卣?、悔事消亡”，（九四與初六）無(wú)感應(yīng)之害?！巴鶃?lái)心意不定”，未能廣大?！凹贡掣袘?yīng)”，志向是與（上六）之末感應(yīng)?！把来?、兩頰及舌頭皆受感動(dòng)”，乃眾口說(shuō)。雷風(fēng)（長(zhǎng)相交），《恒》卦之象。君子（效此）當(dāng)以確立不變的道理?！笆记蟆敝皟础保ㄔ谟冢╅_(kāi)始其求太深。“九二悔事消亡”，能久行中道?！安荒芎闶仄涞隆?，無(wú)所容身。（九四）久居不當(dāng)之位，怎么能獵取“禽獸”?！皨D人占問(wèn)有吉”，（婦）終身跟從一夫。若“夫了”處理適宜，一味盲目從婦人則有兇險(xiǎn)?！昂憔枚蟆卑l(fā)生上位，會(huì)大無(wú)功效。天下有山，《遯》卦之象。君子（效此）當(dāng)以遠(yuǎn)避小人時(shí)，不予憎惡而有威嚴(yán)?！拔搽S而退”有“危厲”，不前往能有何災(zāi)?！坝命S牛（皮繩）捆縛”。固守其志?！耙晃蹲非蠖恢皶r(shí)退去”而有“危厲”，有疾病而陷入困境?！靶箴B(yǎng)臣妾有吉”，不可以作大事。“君子知好及時(shí)退去，小人不知道”?！霸谫澝乐型巳?，占問(wèn)有吉”，以中正守志。“從容中退去，沒(méi)有什么不利的”，心中無(wú)所疑慮。雷在天上?！洞髩选坟灾?。君子（效此）不履行非禮之事?！皞四_趾”，其“誠(chéng)信”困窮?！熬哦卣齽t吉”，因用中道?！靶∪擞脡眩溔耍佑脽o(wú)（處世）”。“藩籬（被公羊）觸裂，掙脫繩索”，往上而去。“喪失羊于場(chǎng)中”，（六五）位不正當(dāng)?！凹炔荒芡擞植荒苓M(jìn)”，此舉不祥?！捌D難中守正吉”，咎害不會(huì)長(zhǎng)久。光明出現(xiàn)地上，《晉》卦之象。君子（效此）當(dāng)以自我昭示光明之德?！扒斑M(jìn)受阻”，當(dāng)獨(dú)行正道?！皩捲Ｌ庍@無(wú)咎”，未受到爵命?！俺写舜蟾！?，用中正之道?！氨娙诵湃巍?，其志上行（以應(yīng)上九）?！按蟮睦鲜?，占問(wèn)有危厲”，其位不正當(dāng)?！笆Ф鴱?fù)得不要憂(yōu)慮”，前往則有福慶?！爸灰苏鞣ヒ貒?guó)”，其道未能光大。光明進(jìn)入地中，《明夷》之象。君子（效此）當(dāng)蒞臨群眾，用藏晦而更光明?！熬佑兴小?，其辭義當(dāng)“不吃飯”。“六二”有“吉祥”，柔順而又有法則?！澳戏綗葆鳙C”之志，在于大有所得?！斑M(jìn)入左腹”，而獲其心源?！盎拥氖卣保ㄕf(shuō)明）光明（之德）不可熄滅。“初之光明升天”，以照四方眾國(guó)?！昂鬀](méi)入地中”，失則而無(wú)光。風(fēng)從火出。《家人》卦之象。君子（效此）說(shuō)話有事實(shí)根據(jù)，而行動(dòng)則恒守其德。“家中有防閑”，說(shuō)明家人之志未變?！傲敝凹保槒亩致男?。“家人到嗃嗃的嚴(yán)叱”（治家）未失其道。“婦人和孩子驕佚喜笑”，則失去家節(jié)?！凹彝ジ辉Ｊ谴蟮募?，以柔順居守正位?！按笸醯郊抑小?，（夫婦）交相愛(ài)慕?！埃业溃┩?yán)”之“吉”，是說(shuō)反身求正，上為火，下為澤，《睽》卦之象。君子（效此）當(dāng)取道同而存事異?！坝鲆?jiàn)惡人”，以避免咎災(zāi)?！霸谙锏乐杏鲆?jiàn)主人”，尚未失道?！耙?jiàn)大車(chē)被牽引”，（六三）位不正當(dāng)?！俺醪焕泻玫慕Y(jié)果”，（六三陰柔）遇到陽(yáng)剛?！罢\(chéng)信相交無(wú)咎”，志在行施?！捌渑c家一起吃肉”，“前往”有福慶?！坝龅接辍庇小凹?，眾多疑惑消失。