象下之二

    山上有水，蹇。君子以反身修德?！巴縼?lái)譽(yù)”，宜待也?！巴醭煎垮俊保K無(wú)尤也?！巴縼?lái)反”，內(nèi)喜之也。“往蹇來(lái)連”，當(dāng)位實(shí)也?！按箦颗髞?lái)”，以中節(jié)也。“往蹇來(lái)碩”，志在內(nèi)也。“利見(jiàn)大人”，以從貴也。^①雷雨作，解。君了赦過(guò)宥罪。剛?cè)嶂H，義“無(wú)咎”也?！熬哦懠?，得中道也?！柏?fù)且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也?！敖舛础保串?dāng)位也?！熬佑薪狻?，“小人”退也?！肮蒙漩馈?，以解悖也。^②山下有澤，損。君子以懲仇窒欲?！耙咽峦淄?，尚合志也。“九二利貞”，中以為志也。“一人行”，“三”則疑也?！皳p其疾”，亦可“喜”也?！傲逶?，自上祐也?！案p益之”，大得志也。^③風(fēng)雷，益。君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改?！霸獰o(wú)咎”，下不厚事也。“或益之”，自外來(lái)也?！耙嬗脙词隆?。固有之也?！案婀珡摹?，以益志也?！坝墟诨菪摹?，“勿問(wèn)”之矣?！盎菸业隆保蟮弥疽病！澳嬷?，偏辭也?！盎驌糁?，自外來(lái)也。^④澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。“不勝”而“往”，“咎”也?！坝腥治鹦簟?，得中道也?！熬訅鴫保K“無(wú)咎”也?！捌涞么吻摇?，位不當(dāng)也?！奥勓圆恍拧保敳幻饕?。“中行無(wú)咎”，中未光也?！盁o(wú)號(hào)”之“兇”，終不可長(zhǎng)也。^⑤天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方?！跋涤诮饢?，柔道牽也。“包有魚(yú)”，義不及“賓”也。“其行次且”，行未牽也?！盁o(wú)魚(yú)”之“兇”，遠(yuǎn)民也。“九五含章”，中正也?！坝须E自天”，志不舍命也?！皧テ浣恰保细F“吝”也。^⑥澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞?！澳藖y乃萃”，其志亂也?！耙獰o(wú)咎”，中未變也。“往無(wú)咎”，上巽也?！按蠹獰o(wú)咎”，位不當(dāng)也?！拜陀形弧保疚垂庖?。“赍咨涕洟”，未安上也。^⑦地中生木，升。君子以順德，積小以高大?！霸噬蠹?，上合志也?！熬哦敝版凇?，有喜也?！吧撘亍保瑹o(wú)所疑也。“王用亨于岐山”，順事也。“貞吉升階”，大得志也?！摆ど痹谏?，消不富也。^⑧

注釋：

    ①此釋《蹇》卦卦多之象。山上有水：《蹇》下艮上坎，艮為山在下，坎為水在上，故曰“山上有水”。反身修德：反求于己，修養(yǎng)其德。往蹇來(lái)譽(yù)：前往遇險(xiǎn)難，回來(lái)則得榮譽(yù)?？菜疄殡U(xiǎn)，艮山為止，君子見(jiàn)險(xiǎn)而止，故“往蹇來(lái)譽(yù)”。蹇，難。宜待：《釋文》“張本作宜時(shí)也；鄭本以待時(shí)也?！卑钢断蟆肺淖浴啊醭煎垮浚K無(wú)尤也。”“王蹇來(lái)反’，內(nèi)喜之也．．．．．．”直至“‘利見(jiàn)大人’，以從貴也”皆以四字為句，故此句亦應(yīng)四字，以鄭本作“以待時(shí)也”為是?！耙源龝r(shí)”是說(shuō)初六陰柔才弱，且失位，前有險(xiǎn)難，見(jiàn)險(xiǎn)而止，待時(shí)而進(jìn)。王臣蹇蹇：王臣皆在坎險(xiǎn)之中，故“蹇蹇”。終無(wú)尤：筆者以為此“尤”即“憂”，言王臣皆在險(xiǎn)中而最終無(wú)憂。六二居中得正，上救患難九五之君，故終無(wú)憂。往蹇來(lái)反：前往遇險(xiǎn)，只得返回來(lái)。內(nèi)喜：九三近上坎，進(jìn)則有險(xiǎn)，但因與六二相比，近而相得，在內(nèi)卦而有喜事。內(nèi)，謂內(nèi)卦六二。往蹇來(lái)連：前往有險(xiǎn)，回來(lái)亦有險(xiǎn)。連，通“輦”。有險(xiǎn)難之義。當(dāng)位實(shí)：六四以陰居陰為“當(dāng)位”。上下皆陽(yáng)故為“實(shí)”。大蹇朋來(lái)：有大難朋友來(lái)畫(huà)。中節(jié)：娥五以陽(yáng)鍘居中，故有中之法度。節(jié)，先儒有解為節(jié)操者，有解為質(zhì)者。亦有解法度、節(jié)度者。案《象》之文義，當(dāng)以解節(jié)為“節(jié)操”為是。往蹇來(lái)碩：前往有難，返回則豐大。碩，由“碩果”思之，此處當(dāng)有豐大之義。志在內(nèi)：上六處外卦與內(nèi)卦九三相應(yīng)，故“志在內(nèi)”。以從貴：上六與九五相比，故可以順從九五。九五位尊故曰“貴”。

②此釋《解》卦卦爻這象。雷雨作：《解》下坎上震，坎為雨，震為雷。雷雨交織而興起。赦過(guò)宥罪：赦免過(guò)失，寬宥罪惡。赦，放、免。宥，寬宥。過(guò)輕則赦，罪重則宥，皆有緩解之義。剛?cè)嶂H：初六之陰柔與九二之陽(yáng)剛相比，故有剛?cè)峤唤又x。際，接。得中道：九二居中而“得中道”。負(fù)且乘：肩負(fù)東西而又乘車（此指小人之行為）。亦可丑：六三之陰失位而不中，且以柔乘剛，故亦可為丑辱。自我致戎：由自己招致兵戎來(lái)伐。此釋爻辭“致寇至”。又誰(shuí)咎：言兵寇至由自取，非他人之咎。故曰“又誰(shuí)咎”。此與《象》釋《同人》《節(jié)》“又誰(shuí)咎”不同。解而拇：解開(kāi)被縛的拇指。拇，古人指手與腳的大拇指。未當(dāng)位：九四以陽(yáng)居陰位。君子有解，小人退：六五居尊得中，已離開(kāi)坎險(xiǎn)，故曰“君子有解”。但六五為陰，又像小人自退。前者就爻位言，后者就爻而言。公用射隼：王公射鶚鳥(niǎo)。隼，鷹之屬。以解悖：上六居卦之上而得正，故能解除悖逆。

③此釋《損》卦卦爻之象。山下有澤：《損》下兌上艮，艮為山在上，兌為澤在下。故為“山下不澤”。懲忿窒欲：制止忿怒，窒塞情欲。懲，一本作“澄”或“澂”，三者音近而相通。先儒有訓(xùn)為清者，有訓(xùn)為止者。當(dāng)以后者為勝。窒，一本作“懫”。此當(dāng)訓(xùn)為止、塞。已事遄往；治病之事要速往。古之病曰“巳”。遄，速。尚合志：初九與六四正應(yīng)而合志。尚，上。指六四。另從爻辭看，初與四皆言治病之事，故其志相合。中以為志：九二失位居中，雖與六五相應(yīng)，但因失位而利守中，故“中以為志”。一人行、三則疑：此釋“三人行則損一人，一人行則得其友”。指一人可以獨(dú)行，三人行則互相猜疑，案《彖》所謂“損下益上”，六三之位本為陽(yáng)，因三陽(yáng)相行相互猜疑，而減損一陽(yáng)，故“三則疑”。損其疾：減輕疾病。亦可喜：六四與初九相應(yīng)，六四賴初九而損病，故“有喜”。自上祐：六五以柔居尊，虛中謙受。必得到上天保佑。弗損益之；不減損而得到增益。大得志：上九自下而上，于《損》之時(shí)，而被增益，故“大得志”。

④此釋《益》卦卦爻之象。風(fēng)雷：《益》下震上巽，震為雷，巽為風(fēng)。見(jiàn)善則遷：見(jiàn)善行則從之。遷，徙。元吉：開(kāi)始即吉。下不厚事；初九陽(yáng)剛自上而下，在下而不厚勞其民，不奪其時(shí)。厚事：益以他事。厚，益?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》“以厚其欲”，韋注：“厚，益也?！薄兑妗?，下體本為坤，坤為“厚事”。下，謂初?；蛞嬷夯蛟S增益。自外來(lái)：先儒多解，（一）乾上稱外，來(lái)益之（虞翻等）。（二）帝者生物之主，興益這宗，出震而齊巽者也。六二居益之中當(dāng)位而應(yīng)于巽，亨帝之美在此時(shí)（王弼）。（三）益之者，從外而來(lái)，不召而至也（孔穎達(dá)）。（四）六二中正，以虛能受，固守則有有益之事，眾人自來(lái)外益（程頤）。（五）《益》初九自《損》上九而來(lái)?！稉p》六五受上九之益?！断蟆吩弧白陨系v”?！稉p》變《益》，《益》六二受初九之益，這種益來(lái)自外卦（俞琰等）。（六）六二應(yīng)九五有所增益，是從外卦九五來(lái)，《益》是《損》變來(lái)?！兑妗妨菑摹稉p》九五而來(lái)（吳澄等）。案《損》六五爻辭“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”?！兑妗妨侈o“或益之十朋龜，弗克違，永貞吉”。二者爻辭相同。又案《序卦》：“損而不已必益，故受之益”故當(dāng)以后兩解為是。正如今人徐志銳所言：“六二既受初九之益，又受九五之益，可見(jiàn)其受益非淺，其所得的益處可與《損》卦的六五同?！币嬗脙词拢喊言鲆嬗糜趦词?。固有之：六三陰柔不中不正，故“兇事”為此爻本來(lái)就有。固，本來(lái)。告公從：告訴王公要依從。以益志：四本為陽(yáng)，益下而為陰，即《彖傳》所謂“損上益下”。四在上外卦，增益到下內(nèi)卦，故“以益志”。以，用。有孚惠心：有誠(chéng)信惠施于心。勿問(wèn)之：是釋“勿問(wèn)元吉”。之，指吉?；菸业拢菏┗萦谖移返轮?。大得志：九五居中得正，故“大得志”。莫益之：得不到增益。偏辭：不正這辭?；驌糁夯蛟S有人攻擊。自外來(lái)：上九以陽(yáng)剛處上，受到外卦九五攻擊。五在外卦，故言攻擊來(lái)自外。

⑤此釋《夬》卦卦爻之象。澤上于天：《夬》卦下乾上兌，兌為澤在上，乾為天在下，故“澤上于天”。施祿及下，居德則忌：施其祿澤于下，安居其得明禁令。居：安居。一說(shuō)為積。德，得。則：《爾雅·釋詁》：“則，法也?！薄抖Y記·禮運(yùn)》：“百姓則君以自治也?！编嵶ⅲ骸皠t，當(dāng)為明?！薄熬拥聞t忌”正與《序卦》“益而不已必決，故受之以夬，夬者，決也”之旨符?！耙娑灰选闭?，即“居德”，“必決”者乃“則忌”也。亦有說(shuō)施其祿及至于下，居積得多則戒。前者是說(shuō)君子當(dāng)威惠兼施，后者是從前句對(duì)舉分析，亦有其理，故亦可備一說(shuō)。不勝而往，咎也：初九陽(yáng)剛居陽(yáng)位，在《夬》時(shí)果決而健壯，必?zé)o勝理，前往必有災(zāi)。有戎勿恤：有兵戎來(lái)犯，不需憂慮。恤，憂慮。得中道：九二居中，剛而不暴，故“得中道”。夬夬：剛決而不疑。終無(wú)咎：在眾陽(yáng)決陰之時(shí)，九三與上六應(yīng)，助陰為兇，當(dāng)有咎。但因九三以陽(yáng)居陽(yáng)，剛決不疑，最終能決去陰，故“終無(wú)咎”。其行次且：行動(dòng)趑趄困難。次且，趑趄，即行動(dòng)不便。位不當(dāng)：九四這陽(yáng)失位而不中，故曰“位不當(dāng)”。聞言不信：聞聽(tīng)此言不想信。聰不明：九四們不正當(dāng)，故聞聽(tīng)不明確。聰，聽(tīng)。中未光：九五居中得正，但因近比上六之陰，而為陰所掩，故“中未光”。無(wú)號(hào)：沒(méi)有呼號(hào)。終不可長(zhǎng)：上六陰柔居卦之末，為眾陽(yáng)所決，陰道已盡，故“終不可長(zhǎng)”。

⑥此釋《姤》卦卦爻之象。天下有風(fēng)：《姤》下巽上乾，巽為風(fēng)在下，乾為天在上，故“天下有風(fēng)”。風(fēng)行天下，無(wú)物不遇，故為《姤》象。姤，遇。后以施命誥四方：君王效此發(fā)布命令禁止天下四方旅行。后，君。命，命令。誥，先儒多訓(xùn)作“告”。鄭玄、王肅皆作“詰”。并訓(xùn)“詰”為止，清人惠士奇、朱駿聲及近人楊樹(shù)達(dá)等皆從之。案《尚書(shū)》作“刑以誥四方”。又《復(fù)》卦一陽(yáng)始生于下，《姤》卦一陰始生于下?！断蟆丰尅稄?fù)》為“先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方”?！栋谆⑼āふD伐篇》注：“王者承天理物，故率天下靜，不復(fù)行役，扶助微氣，成萬(wàn)物也。故《孝經(jīng)讖》曰：夏至陰氣始動(dòng)，冬至陽(yáng)氣始萌?！兑住吩弧韧跻灾寥臻]關(guān)、商旅不行’”故知此當(dāng)訓(xùn)以“詰”為是。“誥四方”即禁止四方行走。正如《后漢書(shū)·魯恭傳》所言“君以夏至之日施命止四方行者，所以助微陰也”。系于金柅：牽制銅車閘煞車。系，帛《易》作“擊”。有牽引之義。柅，帛《易》作“梯”訓(xùn)為車閘。柔道牽：初六一陰初生，與上陽(yáng)爻相遇，陰柔牽引，陽(yáng)剛而止。包有魚(yú)：廚房有魚(yú)。包，即庖。義不及賓：初六為陰為魚(yú)，初四相應(yīng)，其魚(yú)當(dāng)為九四之兵所有。今為二所有，故其爻辭之義為不利于宴請(qǐng)賓客。次且：趑趄。即指行動(dòng)不便。未牽：九三得正位，隔二未與初六之陰牽，但因初牽二不及三，故“未牽”。遠(yuǎn)民：九四陽(yáng)剛失位，與初六相應(yīng)，但因初六近九二，故九四遠(yuǎn)離初六之民，初六之陰為民。含章：包含章美。中正：九五之陽(yáng)居中得正。有隕自天：自天而落。隕，落。志不舍命：是說(shuō)“有隕自天，命中有之，故志不違舍。舍，違。姤其角：與其角相遇。上空吝：上九陽(yáng)剛居高而遇，故必困窮而致難。

⑦此釋《萃》卦卦爻之象。澤上于地：《萃》卦下坤上兌，兌為澤在上，坤為地在下，故“澤上于地”。除戎器，戒不虞：修治兵器，戒備意外之患。戎，兵。除，去舊取新，即修整。虞，臆度。乃亂乃萃：混亂而又相聚。萃，聚。其志亂：袂六正應(yīng)九四，但與上二陰同類相聚，故心志惑亂。引吉：迎吉。中未變：六二居中得正，不因與陰近比而有所改變。上巽：六三之陰向上而巽順。六三與九四、九五互體為巽。故曰“上巽”。上：先儒多解，一說(shuō)為向上往，一說(shuō)六三之上陽(yáng)剛，一說(shuō)上六。當(dāng)以前者為勝。位不當(dāng)：九四以陽(yáng)居陰，故“位不當(dāng)”。萃有位：聚合而有其位。志未光：九五雖居中得正。但被上六陰柔所掩，故其志未能光大。赍咨涕洟：錢(qián)財(cái)丟失以致淚流滿面。赍咨，錢(qián)財(cái)喪失。涕洟。眼淚、鼻涕。未安上：上六陰柔居上，乘剛而無(wú)應(yīng)，未能安居其上。

⑧此釋《升》卦卦爻之象。地中生木：《升》卦下巽上坤，坤為地，巽為木，木在地下，故曰：“地中生木?！表樀拢喉?，一本作“慎”。二者互通。以高大：一本作“以成高大”。取象木在地中生長(zhǎng)壯大。允升：進(jìn)升。上合志：初六陰柔向上順從九二，故“上合志”。有喜：九二居中，上應(yīng)六五，上升有應(yīng)，為上所信，故有喜事。升虛邑：登上高丘之上邑城。虛，丘，無(wú)所疑：九三以陽(yáng)居陽(yáng)，上三陰為坤順，故上升“無(wú)所疑”。王用亨于岐山：大王祭祀于岐山。亨，祭祀。順事：案這上下文義?！绊槨弊衷诖水?dāng)作慎解，指謹(jǐn)慎事奉鬼神。故登山祭祀為順利事情。升階：登階而上。大得志：六五處尊，下有九二之剛相應(yīng)，升而有吉，故“大得志”。冥升在上：“冥升”在上爻。上，上六。上六之辭為“冥升”。消不富：上六陰柔居上，升極則消退，而不富有。陰為“不富”。

今譯：

山上水積，《蹇》卦之象。君子（效此）當(dāng)以反省自身而修養(yǎng)道德?！巴须U(xiǎn)難、返回獲榮譽(yù)”，宜待時(shí)（而進(jìn)）?！巴醭冀栽陔U(xiǎn)難中”，最終無(wú)憂?！巴鲭U(xiǎn)難而返回來(lái)”，內(nèi)有喜事?！巴须U(xiǎn)難、返回亦險(xiǎn)”，（六四）當(dāng)位（上下）皆為陽(yáng)實(shí)?！按箅y中朋友來(lái)助”，得中道而有節(jié)操?！扒巴鲭U(xiǎn)難，返回則豐大”，其志向在于內(nèi)卦?！耙艘?jiàn)有權(quán)勢(shì)的人”，（上六）依從富貴。雷雨交作，《解》卦之象。君子（效此）當(dāng)赦免過(guò)失者寬宥罪惡者。陽(yáng)剛與陰柔交接，其義“無(wú)咎”?！熬哦紗?wèn)則吉”，（九二）得中道?！凹缲?fù)物而乘車”，也為可丑。自己招致兵戎（來(lái)伐），又是誰(shuí)的過(guò)錯(cuò)？“解開(kāi)被縛的拇指”，（九四陽(yáng)在陰位）未當(dāng)其位?！熬咏饷摗保靶∪恕弊酝??！巴豕漩励B(niǎo)”，解除悖逆。山下有澤，《損》卦之象。君子（效此）當(dāng)制止忿恨窒塞情欲?！爸尾≈滤偻保c上（六四）其志合?！熬哦谑卣?，守中以為其志?！耙蝗诵校傻闷溆眩?，“三”（人行）則互相猜疑。“減輕疾病”，亦可歡喜?！傲迨紕t吉”，來(lái)自上天保佑?！安粶p損反增益”，則大得其志。風(fēng)雷（相助），《益》卦之象。君子（效此）見(jiàn)善行則遷徙順從，有過(guò)失則改正?！笆嫉眉獰o(wú)咎”。（初九）不增加額外負(fù)擔(dān)?！盎蛟S有增益”，是從外部而來(lái)。“把增益用于兇事”，（乃是六三）本來(lái)就有的?！案嬖V王公順從”，以增益其志?！坝谐尚呕菔┯谛摹?，“勿需多問(wèn)”。“惠施于我德”，其志向大行?！暗貌坏皆鲆妫逼?jiàn)之辭?！盎蛟S有人攻擊”，自外部而來(lái)。澤水上于天，《夬》卦之象。君子（效此）以施其祿澤于下民，貪居所得（而不施）則犯禁忌?！盁o(wú)勝理”而“前往”，必有“災(zāi)咎”?！坝斜郑▉?lái)犯）勿憂慮”，（是因）得到了中道?！熬觿倧?qiáng)不疑”，最終“無(wú)咎”?！靶袆?dòng)趑趄”，位不正當(dāng)?！奥?tīng)說(shuō)而不相信”，聞聽(tīng)不明?！靶兄械蓝鵁o(wú)咎”，中正之道尚未光大?！盁o(wú)呼號(hào)”而有“兇”，最終不可長(zhǎng)久。天下有風(fēng)，《姤》卦之象。君王（效此）發(fā)布命令，禁止天下四方（旅行）?！爸苿?dòng)銅車閘”，陰柔之道牽引?！皬N房有魚(yú)”，其義不及于賓客?！捌湫袆?dòng)趑趄”，行動(dòng)未牽制?！埃◤N房）無(wú)魚(yú)”而“兇險(xiǎn)”，遠(yuǎn)離（初六）之民。“九五包含章美”，因其中正?！白蕴於E落”，志不舍其天命?！坝銎浣牵ǘ挥|）”，上九其道窮盡而有“災(zāi)”。澤水居地上，《萃》卦之象。君子（效此）以修治兵器，戒備意外之患?！凹葋y而又聚會(huì)”，其志錯(cuò)亂?！坝獰o(wú)咎”，居中未有改變。“前往無(wú)咎”，向上順從?！按蠹獰o(wú)咎”，其位不本清源正當(dāng)?！熬鄱衅湮弧?，其位尚未光大?！皝G失了錢(qián)財(cái)淚流滿面”，未能安居其上。地中生長(zhǎng)樹(shù)木，《升》卦之象。君子（效此）當(dāng)以慎修其德，積?。ㄉ疲┮猿筛叽蟆！斑M(jìn)升大吉”，上合志（同升）?！熬哦钡摹罢\(chéng)信”，有喜事?！暗巧细咔鸪且亍?，所無(wú)疑慮?！按笸跫篮嘤卺健保?jǐn)慎事奉（鬼神）?！罢紗?wèn)吉而后登階”，將大得其志?！盎柃ざ痹谏?，（陰）消而不富有。