象上⁽¹⁾之三

澤中有雷，隨。君了以嚮晦入宴息?！肮儆杏濉?，從正“吉”也。“出門交有功”，不失也。“系小子”，弗兼與也?！跋嫡煞颉?，志舍下也?！半S有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，“明”功也?！版谟诩渭?，位正中也?！熬邢抵?，上窮也。^①山一有風，蠱。君子以振民育德，“干父之蠱”，意承“考”也?！案赡钢M”，得中道也?！案筛钢M”，“終無咎”也?！霸８钢M”，往未得也?！案筛赣米u”，承以德也?！安皇峦鹾睢保究蓜t也。^②澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆?！跋膛R貞吉”，志行正也?！跋膛R吉無不利”，未順命也?！案逝R”，位不當也。“既憂之”，“咎”不長也?！爸僚R無咎”，位當也。“大君之宜”，行中之謂也?！岸嘏R”之“吉”，志在內(nèi)也。^③風行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。“初六童觀”，“小人”道也。“窺觀女貞”，亦可丑也?！坝^我生進退”，未失道也?！坝^國之光”，尚“賓”也?！坝^我生”，觀民也。“觀其生”，志未平也。^④電雷，噬嗑。先王以明罰勑法。“屨校滅趾”，不行也。“噬膚滅鼻”，乘剛也?！坝龆尽?，位不當也?！袄D貞吉”，未光也。“貞厲無咎”，得當也?！昂涡缍?，聰不明也。^⑤山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。“舍車而徒”，義弗乘也?！百S其須”，與上興也?！坝镭憽敝凹?，終莫之陵也?！傲摹?，當位疑也?！胺丝芑殒拧?，終無尤也?！傲濉敝凹保邢惨??！鞍踪S無咎”，上得志也。^⑥山附于地，剝。上以厚下安宅?！皠兇惨宰恪?，以滅下也?！皠兇惨员妗?，未有與也?！皠冎疅o咎”，失上下也。“剝床以膚”，切近災(zāi)也。“以宮人寵”，終無尤也。“君子得輿”，民所載也?！靶∪藙儚]”，終不可用也。^⑦雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。“不遠”之“復(fù)”，以修身也?！靶輳?fù)”之“吉”，以下仁也?！邦l復(fù)”之“厲”，義“無咎”也?！爸行歇殢?fù)”，以從道也?！岸貜?fù)無悔”，中以自考也?！懊詮?fù)”之“兇”，反君道也。^⑧

注釋：

    ①此釋《隨》卦卦爻之象。澤中有雷：《隨〉下震上兌，兌為澤，震為雷，澤上雷下，故“澤中有雷”。嚮晦入宴息：天將黑而臥寢休息。嚮，一本作“向”、“鄉(xiāng)”，三者因音同而相通。宴，即偃。宴息即指躺臥休息。官有渝：館舍有變。官，通館。從正吉：初九從上而來，以陽居陽而得正，故“從正吉”。出門交有功：出門交遇而有功效。交，交遇。不失：初陰到上而不失正道。筆者認為“從正吉”、“不失”等，乃是以《彖》“剛來而下柔”釋之。系小子：捆綁小孩。系，捆綁。弗兼與：初九陽剛在下為“小子”，九五在上為“丈夫”，六二依從初九“小子”則會失去九五丈夫。故二者不能兼而并有。與，并、偕。系丈夫：捆綁成人。丈夫，成人。古者男子二十而寇稱丈夫。志舍下：六三之柔志向是舍棄下之初九。隨有獲：隨從別人而有所獲。其義兇：九四因處多懼之地，且失正故其義有兇。有孚在道：有誠信合乎正道。明功：明示功效。孚于嘉：有誠信于善美。嘉，美。位正中：九五居中得正。正中，一本作“中正”。拘系之：遭到囚禁。上窮：上六處卦之極，乘剛無應(yīng)，故“上窮”。

    ②此釋《蠱》卦卦爻之象。山下有風：《蠱》下巽上艮，艮為山，巽為風。振民育德：振濟民眾而培育道德，以增其感召力。此正與《象》釋《蒙》卦“果行育德”之旨同。振，救。干父之蠱：匡正父之過失。干，匡正。即《文言》釋《乾》所謂“貞固足以干事”之“干”。意承考：初六其意在順其父。初六為陰爻，故稱“承”。考，古稱父為考。得中道：九二居《蠱》內(nèi)卦之中，故曰得中道。終無咎：九三處下體之終，故曰終，九三得正位，故無咎。裕：寬容。往未得：六四為陰爻，故對父之蠱寬容，而未得其效。干父用譽：經(jīng)文原為：“干父之蠱用譽”，其意為：用榮譽匡正父之蠱事。承以德：順承以德正之。六五為陰爻，故曰承。六五居中。故曰德，此指中德。不事王侯：不為王侯做事。事，事奉。志可則：上九陽剛居卦之上，故其清高之志，可以效法。則，效法。

    ③此釋《臨》卦卦爻之象。澤上有地：《臨》下兌上坤，坤為地，兌為澤。教思無窮：教化思恤民眾無盡。教，教化?！断蟆丰尅秲丁罚骸熬右耘笥阎v習”，《臨》卦內(nèi)卦為兌，故“教思無窮”。容：寬容。咸臨：以感化之心臨民。咸，感。臨，本義為從高視下，引申為進、治，大之義。志行正：初九得正位，應(yīng)六四，陽處下有上升之勢，故其志行正道。未順命：《臨》之時陽剛當居五，今陽剛居二，且失位，故未能順從天命。甘臨：用甘言臨民，甘，甜言蜜語。位不當：六三陰居陽位而不中，故“位不當”。既：巳。咎不長：其咎不會長久。至臨：至下臨民。位當：六四以陰居陰。大君之宜：大君處事得當。宜，得當。行中之謂：六五以陰居中，故有行中之說。謂，說。敦臨：以敦厚臨民。志在內(nèi)：陰以陽為主。上六窮極，其志在內(nèi)卦二陽，二陽升，上六可得主，故其志在內(nèi)。

    ④此釋《觀》卦卦爻之象。風行地上：《觀》下坤上巽，巽為風在上，坤為地在下，故“風行地上”。省方：巡狩省察四方之事，觀民設(shè)教：觀示民情而設(shè)立政教。童觀：像兒童一樣觀看。小人道：陰為小人。初六以陰居下而失位。觀視不明，故曰“小人道”。窺觀：由門縫向外偷看。亦可丑：六二之陰雖然得位居中，上應(yīng)九五，窺視朝美，但不能大觀故稱亦可為丑辱。觀我生：觀察自己庶民。生，指民。未失道：六三雖處上下體之間，進退不定，但上可以觀示九五，故未失觀道。觀國之光：觀察一國風俗民情。尚賓：六四之臣得正位，上順從九五之君，適合用賓禮事奉君王。尚，上，此指九五，觀民：是釋“觀我生”。九五陽剛中正居尊位，以觀示下四陰，下四陰為民，故曰“觀民”。觀其生：觀示他國民眾。志未平：上九以陽居卦之極，且失位。故其志未能平和。

    ⑤此釋《噬嗑》卦卦爻之象。雷電：《噬嗑》下震上離，震為雷，離為電，朱熹、項安世等人改為“電雷”，案熹平石經(jīng)本作“電雷”，又按《象》之慣例，稱卦象皆由上而下，如“云雷，屯”，“雷風，恒”，“風雷，益”等。故此改動有道理。若依“雷電”，很易與《豐》卦卦象混淆。明罰勑法：清明刑罰，修整法律。勑，又作“勒”“敕”、“飭”。勒，西漢皆作“敕”，東漢始作“勒”。案李富孫《易經(jīng)異文釋》考證，勒、勑、敕，飭四者皆通。先儒多訓(xùn)“勑”為正、為理。屨校滅趾：刑具遮沒了腳趾。屨，即履，此指加在足上。校，古代木制刑具的通稱。滅，遮沒。不行：初九以陽居下，本當行，但因有刑具加足上，故曰不行。噬膚滅鼻：吃肉而掩其鼻。噬，吃。膚，肉。一般指柔軟、肥美之肉。乘剛：六二之陰柔乘凌初九之陽剛。遇毒：指中毒。位不當：六三以陰居陽，不中不正，故“位不當”。利艱：利于艱難。未光：九四以剛明之才治之宜吉，但因九四被六五之柔所掩，故曰未能光大。光，通廣。貞厲：守正則有危厲。得當：六五居剛?cè)?，而又居中，故噬嗑時得當。何校滅耳：脖子上所帶的枷遮沒了耳朵。何，荷。聰不明：上九雖處上體離明但因居卦之極而失位，故曰耳聽不明。

    ⑥此釋《賁》卦卦爻之象。山下有火：《賁》卦下離上艮，艮為山，離為火，山下有火照，有文飾之義，故為《賁》象。明庶政：明察繁多政事。庶，眾。無敢折獄：古人稱判決訟事曰折獄。此指不敢輕易判斷訟事，舍車而徒：放棄車而徒步行。徒，徒步。義弗乘：弗，不。初九居下，雖與二比鄰，但其位下賤，故此爻辭義為不乘車。賁其須：修飾毛須。須，指面毛與胡須。與上興：六二與九三皆得位無應(yīng)，故六二之陰上承順九三則可興起。與，猶親，從。終莫之陵：九三雖陷于二陰之中，但因以陽居陽位而得正，故最終未遭到凌侮。陵，悔。當位疑：六四當位，但因乘九三之陽故可疑。匪寇婚媾：不是盜寇而是求婚的。匪，非。終無尤：最終無怨尤。尤，怨。有喜：六五居中，故“有喜”?！跋病笔轻尅凹薄０踪S：以白色修飾。上得志：上九以陽居上，下飾二陰而得志。

    ⑦此釋《剝》卦卦爻之象。山附于地：《剝》下坤上艮。艮為山，坤為地。山在地上，故曰“山附于地”。附，依附。上以厚下安宅：在上位君子當以厚施于下位（庶民）而安居。正如劉牧所言：“山以地為基，厚其地則山保其高。君以民為本，厚其下則君安于上。”（《周易費氏學》引）上，指在上位君子。下，指庶民。宅，居。剝床以足：剝蝕床先及床足。剝，剝落、剝蝕。以滅下：初六以陰柔居下，以象床足，故剝床“以滅下”。下，指床足。剝床以辨：剝蝕床干。辨，床干。未有與：六二陰柔雖中正，但未有與陽剛比應(yīng)。陰陽相得謂之“與”。與，猶親。失上下：六三上下四陰皆剝陽，獨三應(yīng)上，故上下四陰相違背而失上下。剝床以膚：剝蝕床危及肌膚。膚，皮膚，此指身體。切近災(zāi)：六五近五，處多懼之地，而切近災(zāi)禍。以宮人寵：原文是“貫魚以宮人寵”，是說受寵愛宮人如串魚。宮人，宮中嬪妾。終無尤：陽衰之時，六五居中以柔順奉承陽可得寵，故終無怨尤。輿：車。民所載：上九之陽為下眾陰所載。上九陽為君子，下眾陰為民?！秳儭坟韵聻槔?，五爻以下互體亦為坤，坤為眾，為載。剝廬：剝奪房屋。終不可用：若小人居上位，剝奪屋舍，故“終不可用”。

    ⑧此釋《復(fù)》卦卦爻之象。雷在地中：《復(fù)》下震上坤，震為雷在下，坤為地在上，故“雷在地中”。至日閉關(guān)：古俗至日（冬至、夏至）閉塞關(guān)口。冬至日陰之復(fù)，夏至日陽之復(fù)，故二至日有復(fù)象。而依卦氣之說?！稄?fù)》卦正當“冬至”?！断蟆芳确Q“至日閉關(guān)”，或許作《象》之際已有卦氣之說。商旅不行，后不省方：商人旅客不行于道路，君王不省視四方之事，此是說在《復(fù)》卦一陽之微居下之時，上（君）下（商旅）安靜。如《白虎通·誅伐篇》所言：“冬至日所以休兵，不舉事，閉關(guān)，商旅不行，何？此日陽氣微弱。王者承天理物，故率天下靜，不復(fù)行役，扶助微氣，成萬物也?！鄙?，商人。資貨而行曰商。旅，旅客。行于途者曰旅。后，指君（詳見《彖》釋《泰》）。方，四方之事。王弼注：“方，事也?！辈贿h之復(fù)：經(jīng)文原為“不遠復(fù)”，是指失去不遠即返回。以修身：初九一陽始生于下，象知不善而復(fù)返，以此修身改過。即《系辭》所言：“復(fù)以自知。”休復(fù)：休止（失誤）而返復(fù)。以下仁：六二之陰上無陽而下親附于初九之陽。初陽為仁?！段难浴贰霸?，善之長也?！庇衷唬骸熬芋w仁以長人?！惫手鯙槿?。頻復(fù)：頻繁地復(fù)返正道，其義無咎：六三過中失位，處下體震動之極，故有危厲，但因能復(fù)返正道，故此爻爻辭之義為“無咎”。中行獨復(fù)：行道路正中，獨自復(fù)返。以從道：六四之陰處上體坤之下，得正應(yīng)初，故可用順從之道。坤為順從。敦復(fù)：敦促而復(fù)返。敦，敦促。中以自考：六五居中，故有中德而能察其過?？?，察。又說為“成”，皆可通。迷復(fù)：迷途而復(fù)返。反君道：先儒有異議：（一）上六之陰居上，遠離初爻之陽，故上六與初九反道而行。“反君道”即與初陽之道反。（二）上六之陰窮極而將生陽，故復(fù)返君道。君道即陽道。觀其文義，當以第二說為勝，“反”當釋為返，即《彖》“剛反”、《象》“困而反則”、《序卦》“窮上反下”之“反”。故“反”不是相反之“反”。

今譯：

澤中有雷動，《隨》卦之象。君子（效此）在晦冥之時，當入內(nèi)臥寢而休息?！梆^舍有變動”，從正道而得吉祥?！俺鲩T交遇而有功”，不失正道?！袄壭『ⅰ保ㄕ煞蚺c小孩）不能兼而有之?！袄壵煞颉保渲鞠蚴巧釛壪拢ǔ蹙牛??！半S從別人而有所獲”，其辭義有“兇”?！坝姓\信而合乎正道”?！懊魇尽惫π??！按嬲\于善美之中則有吉”，其位正中?！霸獾角艚保狭涞栏F極。山下有風，《蠱》卦之象。君子（效此）當振濟民眾而培養(yǎng)德性（以增其感召力）?！翱镎钢^失”，其意在順承“父”意。“匡正母之過失”需得中道?！翱镎钢^失”，最終“無咎”?！皩捜莞钢^失”，往而未能正其過失?！坝脴s譽來匡正父之過失”，需以德承受?！安粸橥鹾钭鍪隆?，其清高志向可以效法。澤上有地，《臨》卦之象。君子（效此）當無窮地教化思念、寬容保護民眾?！耙愿谢呐R民守正則吉”，其志行正道。“以感化之心臨民則吉無所不利”，（陽剛居二）未能聽從天命?！坝酶恃耘R民”，是說（六三）位不正當?！耙阎硕鴳n之”，其“咎”不會長久?！爸料屡R民則無咎”，其位正當?！按缶幚硎碌卯敗?，有行中道之說?！耙远睾衽R民而得吉”，志在內(nèi)卦（二陽）。風行在地上，《觀》卦之象。先王（效此）巡狩省察四方，觀示民情以設(shè)政教?！俺趿⑼阌字傻赜^看”，乃“小人”之道?！坝砷T縫偷看，女子守正”，亦可為丑辱。“觀察自己庶民以定進退政策”，未失觀道。“觀察一國風俗民情”，適合于用“賓”禮奉上?！坝^察自己的庶民”，觀示民眾。“觀察它國民眾”，其志未能平和。電閃雷鳴，《噬嗑》卦之象。先王（效此）明刑罰正法律?！靶叹呒佑谧闵险跊]了腳趾”，不能行走。“吃肉掩沒鼻子”，（六二陰柔）乘凌（初九）陽剛?！爸卸尽保徊徽?。“利于艱難中守正則有吉”，（陽剛）未有廣大。“守正危厲而無咎”適中而得當。木枷遮沒了耳朵。耳朵聽不清楚。山下有火照，《賁》卦之象。君子（效此）當明察眾政，不敢輕易地判斷訟獄?！吧釛壾嚩讲阶摺?，其義為不乘車?！靶揎椕婷殹?，（陰柔）從上而興起。“永遠守正”有“吉”，最終莫能遭受凌侮?！傲摹?，雖居正當位而可疑?！安皇菑姳I而是求婚的”，終無怨尤。“六五爻”有“吉慶”，乃有喜事。“用白色修飾無咎”，在上位而得志。山附著于地，《剝》卦之象。上位（君子）當以厚施于下位（庶民）而安其居?！皠儨绱蚕绕渥恪保笢缙湎?。“剝滅床干”，無（陽）與之比應(yīng)?！皠兇矡o咎”，失去上下?！皠兇惨呀つw”，切近災(zāi)禍。“以宮人而得寵”，終無尤過?！熬拥密囕洝保娒裼兴d。“小人剝奪房舍”，終不可用。雷動在地中，《復(fù)》卦之象。先王（效此）在至日閉塞關(guān)口，商人旅客不得行走于途，君王不省視四方之事。“不遠就復(fù)返”，可以修正其身。“休止失誤而復(fù)返”，下順仁人?！邦l繁復(fù)返”有“危厲”，其義為“無咎”，“于道路正中而行獨自復(fù)歸”，可以順從其道。“敦促復(fù)返而無悔”，居中處尊，自我成就善道?！懊酝径鴱?fù)返”有“兇”，乃復(fù)返君道。