象上(1)之二
風行天上,小畜。君子以懿文德?!皬妥缘馈?,其義“吉”也。“牽復”在中,亦不自失 ?!胺蚱薹茨俊?,不能正室也?!坝墟谔璩觥?,上合志也?!坝墟跀伻纭保华毟灰??!凹扔昙忍帯?,“德”積“載”也?!熬诱鲀础?,有所疑也。①上天下澤,履。君子以辯上下,定民志?!八芈摹敝巴?,獨行愿也?!坝娜素懠保胁蛔詠y也。“眇能視”,不足以有明也?!磅四苈摹保蛔阋耘c行也?!皢A人”之“兇”,位不當也?!拔淙藶橛诖缶保緞傄病!皭鍚褰K吉”,志行也。“夬履貞厲”,位正當也?!霸痹谏?,大有慶也。②天地交,泰。后以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。“拔茅征吉”,志在外也?!鞍牡蒙杏谥行小保怨獯笠??!盁o往不復”,無地際也。“翩翩不富”,皆失實也?!安唤湟枣凇?,中心愿也。“以祉無吉”,中以行愿也?!俺菑陀谮颉?,其命亂也。③天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。“拔茅貞吉”,志在君也?!按笕朔窈唷?,不亂群也?!鞍摺?,位不當也?!坝忻鼰o咎”,志行也?!按笕恕敝凹?,位正當也?!胺瘛苯K則“傾”,何可長也。④天與火,同人。君子以類族辨物。出門“同人”,又難“咎”也?!巴擞谧凇?,“吝”道也。“伏戎于莽”,敵剛也?!叭龤q不興”,安行也?!俺似滠?,義“弗克”也。其“吉”,則困而反則也?!巴恕敝跋取?,以中直也?!按髱熛嘤觥保韵唷翱恕币??!巴擞诮肌?,志未得也。⑤火在天上,大有。君子以遏惡揚善,順天休命。大有“初九”,“無交害也”。“大車以載”,積中不敗也。“公用亨于天子”,小人害也?!胺似渑頍o咎”,明辯暫也?!柏舒诮蝗纭?,信以發(fā)志也?!巴纭敝凹?,易而無備也。大有“上”吉,“自天祐”也。⑥地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施?!爸t謙君子”,卑以自牧也。“鳴謙貞吉”,中心得也?!皠谥t君子”,萬民服也?!盁o不利撝謙”,不違則也?!袄们址ァ保鞑环??!傍Q謙”,志未得也。可“用行師”,“征邑國”也。⑦雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。“初六鳴豫”,志窮“兇”也。“不終日貞吉”,以中正也?!绊煸ビ谢凇保徊划斠??!坝稍ゴ笥械谩保敬笮幸?。“六五貞疾”,乘剛也?!昂悴凰馈保形赐鲆??!摆ぴァ痹凇吧稀焙慰砷L也。⑧
注釋:
①此釋《小畜》卦卦爻之象。風行天上:《小畜》下乾上巽,乾為天,巽為風,風行天上,為號令未發(fā)以待時,故為小畜??追f達云:“風為號令?!避玻骸墩f文》:“專久而美也?!惫抛謴囊?、從久、從心,人心能專壹而不貳,悠久而不息。文德:德風諸威儀文辭。復自道:自己返回。其義吉:初九以陽居正與四應(yīng),故其辭義有吉,義,爻辭之義。王引之曰:“義者,理也,道也。此言一爻也?!盃繌停罕活I(lǐng)回來。在中:九二居內(nèi)卦之中。亦:指與初九比較而言。反目:怒目而視。不能正室:九三陽爻為夫在內(nèi)卦,六四陰爻為妻在外卦。妻乘夫在上,夫被制在下,故不能正室。有孚惕出:有誠信,恐懼可以排除。惕,恐懼,上合志:六四、九五都有“有孚”之辭,故六四上合九五之志。攣如:維系。不獨富:一說九五能與六四之鄰共同富有。九五之陽為富,四謂鄰。一說九五不單為富,還有誠信。案經(jīng)文“富以其鄰”,當以前者為是。既雨既處:天已下雨,雨已停。處,停。德積載:陽德已積滿而為六四所載。經(jīng)文中有“尚德載”,其義為(遇車)可以得載,可見《傳》義與經(jīng)義有別。有所疑:上九處卦之極,再前行必有所疑虛。
②此釋《履》卦卦爻之象。上天下澤:《履》卦下兌上乾,兌為澤,乾為天,天氣上升而在上,澤水下潤而在下,等級分明,故為《履》象。辯:別,素履:穿素鞋前往。獨行愿:獨行自己的心愿。幽人,囚人。中不自亂:九二陽爻居中位而心志不自亂。眇能視:偏盲而能視。眇,偏盲。不足以有明:六三不中不正,陰柔才弱,強視不足以明視。跛能履:腳跛而能行。不足以與行:其義與“不足以有明”類似。咥:咬。位不當:六三以陰居陽,故位不當。武人為于大君:武人為大君效勞。志剛:六三與上九相應(yīng),其志向是陽剛。愬愬:恐懼之貌。志行:九四雖處懼之地,但九四為陽剛性動,故志行。夬履:決然而行。夬,決。位正當:九五以陽居陽位,而又居中,故曰位正當,此釋“夬履貞厲”,《象》用“位正當”釋“厲”,可見《象》之“位正當”并非都“吉”,正如《系辭》所謂:“其柔危,其剛勝邪?”“元吉”在上:“元吉”之辭在上爻。大有慶:上九之陽居上位與六三相應(yīng),上下分明,故曰大有慶。
③此釋《泰》卦卦爻之象。天地交:《泰》下乾上坤,乾為天,坤為地。天在下而地在上,以示陽氣下降,地氣上升,二者相互交通。后:君。古者君稱后?!稜栄拧め屧b》:“后,君也?!薄吨芏Y·量人》:“營后宮?!薄抖Y記·內(nèi)側(cè)》:“后王命冢宰。”鄭玄皆注?!昂?,君也”。后世君稱王,妃遂稱后。財:通裁。相:贊助。左右:支配。拔草:拔茅草。志在外:初九與六四相應(yīng),故初九志向在外卦。包荒:取其大川。包,取?;?,川,光大:九二之陽居中與六五相應(yīng),故曰光大。光,通廣。無往不復:沒有只往而不返的。李鼎祚《周易集解》此作“無平不陂”。天地際:先儒多以九三居下體乾極以應(yīng)上體坤極釋之,但案《象》釋《坎》“剛?cè)犭H”,乃是釋六四之爻?!犊病坟粤呐c初爻并不相應(yīng),故先儒之釋恐怕有誤。筆者以為此當釋為:九三處內(nèi)外卦交接處,內(nèi)卦為乾天,外卦為坤地,故曰“天地際”,際,接。翩翩:飛鳥之象,比喻人輕浮之象。失實:六四至上六皆為陰爻,三陰在上,故曰失實。陽為實,陰為虛。由《象》釋“翩翩不富”曰“皆失實”思之,《象》亦解“翩翩”為輕浮。不戒:不戒備。中心愿:六四近五,五居中,故有上居中心之愿。祉:福。中以行愿:六五居中,實現(xiàn)居中之愿。城復于隍:城墻傾覆于城壕中。隍,城下溝壕。其命亂:上六為《泰》之終,故有城傾倒命運變亂之象。
④此釋《否》卦卦爻之象。天地不交:《否》下坤上乾,乾為天在上,坤為地在下,天地陰陽不交。儉德辟難:以節(jié)儉為德避免災(zāi)難。儉。節(jié)儉。辟,避。祿:祿位。志在君:其義與《象》釋《泰》初九相似?!斗瘛烦跖c二、三為陰類,皆應(yīng)外卦陽爻。初之志在于順應(yīng)四之君,陽為君。大人否亨:大人不亨通。否,不。不亂群:六二所處之群不亂。群:指下三陰。包羞:取其進獻之物。位不當:六三以陰居陽位。有命:有所受命。志行:九四陽剛近五而有所受命。故“志行。”位正當:九五居中得正。否終則傾:上九為《否》之終,否道將盡,故曰傾。
⑤此釋《同人》卦卦爻之象。天與火:《同人》下離上乾,離為火,乾為天。天在上,火炎上,同志而上行,故為同人。同人即同仁。類族辨物:以同類事物相聚,辨別事物使之不相雜。即《文言》:“本乎天者親上,本乎地者親下,物各從其類也?!币啵骸断缔o》:“方以類聚,物以群分。”類,猶同。族:猶群。出門同人:初九與上四陽同,故曰“出門同人”。二曰門。咎:追咎,責難。同人于宗:只與宗族人志向相同。宗,宗族。吝道:六二之陰居中而與五陽不相同,故其道必難。伏戎于莽:設(shè)伏兵于草莽之中。戎,兵。敵剛:九三與上九皆為陽而不應(yīng),故曰“敵剛”,即以剛相敵。也有解作九三敵九五之剛,亦可備一說。三歲不興:三年不興兵。安行:九三有敵剛而伏兵是平安而行。乘其墉:登上城墻。墉,城墻。義弗克:九四失位,故其辭之義有“弗克”。困而反則:九四處下體九三之上,而“不克”故曰困,又居上體之初,故曰反。反,返。則,法。同人之先:經(jīng)文為“同人先號咷而后笑”。中直“九五居中得正。正,正即直?!段难浴罚骸爸逼湔病!贝髱熛嘤觯捍筌娤鄷?。言相克:九五取勝而會師。效,郊區(qū),古者稱邑外為郊。志未得:上九處《同人》外卦之上,遠于內(nèi),故其志未得實現(xiàn)。
⑥此釋《大有》卦卦爻之象?;鹪谔焐希骸洞笥小废虑想x,離為火,乾為天,故“火在天上”。遏惡揚善:絕止惡行宣揚善良。遏,絕。揚,宣、舉。順天休命:順從天休美命。休,美。無交害:初九居下,不與四應(yīng),故不涉及利害。積中不?。壕哦e陽德而居中?!洞笥小废麦w三陽曰積,九二居中曰中。敗,壞。就車而言,因車強壯而行中道,故不會敗壞。公用亨于天子:三公朝貢于天子。小人害:“害”是釋經(jīng)文中“弗克”。九三爻得位利君子,不利小人,故對小人而言曰害。匪其彭:不以盛大驕人。彭,盛大。明辯晢:明辯清晰。九四處上體離卦之初,離為明,故可以明辨事理。晢,一本作“晰”或作“哲”、“折”,四者古皆相通。晢,明智,清晰。厥孚交如:其誠信相交的樣子。厥,其。信以發(fā)志:六五以柔居尊處中,虛以誠信,上下之陽皆歸之,故有誠信以發(fā)上下之志,“信”是釋“孚”。威如:威嚴之貌。易而無備:六五以陰居陽,以示有威嚴而不用,唯行平易而無所防備。易,即《系辭》“險易”之“易”。大有上吉:《大有》上九爻辭有“吉”。自天祐之:有上天保佑。祐,助。
⑦此釋《謙》卦卦爻之象。地中有山:《謙》卦下艮上坤,坤為地,艮為山,山本高居地上,而今居地下,故有《謙》象。裒多益寡:裒取其多,增益其寡。裒,古本鄭、荀、董、蜀作“捊”,有取之義?!蹲謺纷鳌稗濉保稄V雅》:“掊,減。”稱物平施:稱量事物,以平均施予。謙謙:謙而又謙,形容十分謙虛。卑以自牧:《謙》初六處卑下而自養(yǎng)其德。牧,養(yǎng)。鳴謙:有聲名而謙虛。中心得:六二居中,故曰中心。六二以陰居陰故曰“得”。得,即得正。勞謙:有功勞而能謙虛。萬民服:九三之陽居《謙》下體之上,上下眾陰歸順,故曰“萬民服”。陰為民,眾陰為萬民。撝謙:發(fā)揮其謙。不違則:六四以陰柔得正而發(fā)揮謙德,不違背謙之法則。征不服:六五以柔居尊,違背謙德,故曰征伐而不服從。志未得:上六居《謙》卦之上,為謙之終,故謙之志而未得。征邑國:討罰邑國。
⑧此釋《豫》卦卦爻之象。雷出地奮:《豫》下坤上震,震為雷,坤為地,雷在地上動,故曰雷出地奮。奮,動。作樂崇德:制作音樂增充其德。崇,充。殷:盛?!墩f文》:“作樂之盛稱殷?!彼]:進獻,即指祭祀。以配祖考:而祭祀祖先。以:王引之曰:“‘以配’之‘以’,猶而也?!迸?,祭祀,《漢書·藝文志》引作“享”。案金文配作$,從酉從人,亦當訓為“享”。《尚書·呂刑》:“惟克天德,自作元命,配享在下。”即是其證。高亨先生將“配”訓為“人持酒以祭”,其義甚確,此從之。鳴豫:豫樂而聞名。志窮兇:初六陰柔居下失正。故其志窮極而有兇。不終日:不待終日。以中正:六二以陰居陰得中,此指用中正之道。盱豫:仰視(媚顏)為樂。盱,張目。位不當:六三以陰居陽失位不中。由豫大有得:從事娛樂而有大得。由,從事。志大行:五陰順從九四之陽,故陽志而得以行,陽為大。貞疾:占問疾病。乘剛:六五之柔乘九四之陽剛。恒不死:長久不死。中未亡:六五處尊居中,而沒有死亡。冥豫在上:“冥豫”之辭在上爻。冥豫,指夜晚而娛樂。何可長:上九居卦之終,故不會長久。
今譯:
風行于天上,《小畜》之象。君子(效此)當以修養(yǎng)文辭德業(yè)?!白晕乙龑Ф祷亍保淞x為“吉”?!氨粻款I(lǐng)返回”之辭居中爻,亦不會自失其德?!胺蚱夼慷暋?,不能規(guī)正妻室?!坝姓\信,驚恐可以排除”,(六四)上合(九五)之志?!坝姓\信維系”,不獨自富有?!疤煲延辍⒂暌阎埂?,“(陽)德”積滿而為(陰)所“載”?!熬映稣鲃t兇”,(上九)有所疑慮。上天而下澤,《履》之象。君子(效此象)當辨別上下,安定民志?!按┧厣巴保氉苑钚凶约旱男脑?。“囚人占之則吉”,履中道而心志不自亂?!捌ざ暋?,不足以明辨?!澳_跛而履”,不足以行走?!埃ɡ匣ⅲ┮恕敝皟础?,位不正當?!拔淙藶榇缶龍笮А?,志向剛正。“雖有恐懼最終有吉”,其志行施?!皼Q然而行則有危厲”,其位正當。“開始吉祥”在上位,大人福慶。天地相交,《泰》卦之象。大君(效此)當以裁度天地交通之道,輔助天地化生之宜,以支配天下人民?!鞍蚊┎?、出征有吉”,(初爻)志向在外(卦)。“行大河,取道中而得賞”,以其廣大?!皼]有只往而不返的”,(九三爻處)天地交接之處。“往來翩翩而不富有”,(六四與其它二陰)皆失陽實?!安槐馗嬲]而心存誠信”,有居中之心愿?!俺菈A覆于城壕中”,天命變亂。天地不交合,《否》卦之象。君子(效此)當以節(jié)儉之德避難,(此時)不可得榮譽和祿位?!鞍蚊┎菔卣齽t吉”,其志在報效君主?!按笕瞬豁樌?,小人之群不亂?!叭∑溥M獻之物”,位不正當?!坝刑烀鵁o咎”,其志行施?!按笕恕敝凹?,(九五)居位正當。《否》至終其道傾覆,有什么可長久的呢!天與火(其性相同),《同人》之象。君子(效此)當以同類事物相聚辨別事物。出門“與人同志”,又有誰追咎?“只與宗族內(nèi)人同志”,此“難行”之道?!霸O(shè)伏兵于草莽之中”,敵得陽剛。“三年不興兵交戰(zhàn)”,待時安行?!暗巧铣菈Α?,其義為“弗克”。其“吉”,乃處困窮而返于法則?!芭c人同志”而“先”,(九五)用中直這道。“大軍相會”,是說“相克”取勝?!霸诮家芭c人同志”,其志未得實現(xiàn)。火在天上,《大有》之象。君子(效此)當遏絕惡行而褒揚善事,以順天而休其命?!洞笥小贰俺蹙拧保ㄔ谑轮酰┎簧婕袄?。“用大車以載物”,乃居中而不敗壞?!叭I于天子”,對小人來說有害?!安灰允⒋篁溔藷o咎”,明辨清晰?!捌湔\信相交”,以誠信發(fā)上下之志?!巴馈倍小凹?,(乃有威嚴勿用)唯行平易而無防備?!洞笥小贰吧县场敝凹?,乃是因“有上天佑助”。地中有山,《謙》卦之象。君子(效此)以裒取多而增益寡,稱量其物以平均施予?!爸t而又謙的君子”,處卑下之位而自養(yǎng)其德。“有名聲而謙虛、占問則吉”,處中有所得?!坝泄诙t虛的君子”,萬民服從?!盁o所不利,發(fā)揮謙德”,不違背謙之法則?!斑m合出征討伐”,征伐不服?!坝忻暥t虛”,其志未得實現(xiàn)??梢浴芭d師出兵”,“征伐邑國”。雷出地上而動?!对ァ坟灾?。先王(效此)制作音樂以增崇其德,用盛大祭祀進獻于上帝,并配享祖宗?!俺趿吃范劽?,其志窮極而有“兇”?!安淮K日占問有吉”,因用中正之道?!把鲆暎念仯闃穼⒂谢凇?,(六三)位不正當?!坝捎趶氖聤蕵范笥兴谩保酥敬笮??!傲逭紗栍屑膊 保浅岁杽偅ㄔ斐傻模??!伴L時間不死”,乃用中而未死亡?!叭漳夯柃蕵贰?,居上位,如何能長久呢?