（二）

有天地然后有萬物。有萬物，然后有男女，有男女，然后有夫婦。有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后禮儀有所錯。^①夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。^②物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。^③進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷于外者必反一于家，故受之以家人。^④家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。^⑤物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益。^⑥益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。^⑦物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。^⑧升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。^⑨革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。^⑩物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。^⑾得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。^⑿旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后說之，故受之以兌。兌者，說也。^⒀說而后散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)，節(jié)而信之，故受之以中孚。^⒁有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟。終焉。^⒂

注釋：

    ①此句就《咸》而言?！断獭废卖奚蟽?，兌為少女，艮為少男，故稱“男女”。《咸》“柔上而剛下，二氣感應”，故有“夫婦”之象。艮兌為乾坤求索而生,故曰“父子”。乾坤有尊卑上下，故曰“君臣”“上下”。錯。設置。

②恒：恒久。《恒》下巽上震，巽為風，震為雷，雷風相與而有恒久之義。遯：通“豚”，謂小豬?！吨芤住饭沤?jīng)“遯”字皆為此義。而《易傳》訓遯為“退”?！哆q》下艮上乾，艮為山，乾為天，山高上逼，天遠山而退去，故遯為退，從爻畫看，《遯》二陰在四陽之下，有漸長趨勢，陽將退去，故曰退。

③大壯：此卦四陽盛長而壯大，故先儒多訓壯為大。依《系辭》“日中則昃，月盈則食”之理，其《大壯》四陽盛長已過半，不久當止。故有止義。《雜卦》“大壯則止”是其確證。晉，有漸進之義?！稌x》下坤上離，坤為地，離為日，日出地上，漸進上長，又從爻畫看，“柔進而上行”，故晉有“進”義。

④明夷：有光明受傷之義?！睹饕摹放c《晉》相反，《晉》是日出地上，《明夷》是日入地中，其光明受傷，故“明夷”有明傷之義。傷于外：《晉》離日在外，進極而傷入其內(nèi)（變《明夷》）。反其家：《家人》離日在內(nèi)。家人：指一家之人?！都胰恕废码x上巽，離為火，巽為風，風火相與，有家人之義，又《家人》二五得正相應，二為女在內(nèi)，五為男在外，男女正，故有家人之義。

⑤家道窮：指室家至親，過而失節(jié)。乖：離散。睽：本義指目不相視，引申為乖異離散，《睽》下兌上離，離為火，兌為澤，火炎上，澤潤下，二者相違背，故有“乖”之義。蹇：本指腿跛，行動不便，此引申為難，《蹇》下艮上坎，艮為山，坎為水，水為山所阻不得下流，故有“難”義。

⑥解：有緩解之義。《解》下坎上震，坎為雨，震為雷，雷震天上，雨落地下，故有緩解之義。損，減損?！稉p》下兌上艮，艮為山，兌為澤，澤深山高有損深而增高之義。從爻畫看，《損》“損下益上”，故有減損之義。《益》與《損》相反，益，有增益之義，指上增益下，《益》下震上巽，巽為風，震為雷，雷風相與而增益，從爻畫看，《益》“損上益下”，故有增益之義。

⑦決：潰決，決斷。夬：朱駿聲訓本義為“象環(huán)缺之形”。在《易傳》，“夬”訓之決?！秹坟韵虑蟽叮瑸樘?，兌為澤，澤上于天，勢必下流而散，有決之義，又從爻畫看，《夬》一陰在五陽之上，有陽盛和決去一陰之象。決必有所遇：以陽決陰必有所喜遇。姤：相遇之義?！秺ァ废沦闵锨?，巽為風，乾為天，風行天下，無所不遇，故為遇，從爻畫看，《姤》一陰在下與五陽相遇，故姤有“遇”之義。

⑧萃：會聚之義?！遁汀废吕ど蟽叮榈?，兌為澤，澤在地上，聚水之象，從爻畫看，《萃》九五居中得正，上下眾陰皆應，故有聚會之義。聚而上者謂之升：是說反《萃》而成《升》，坤為眾，《萃》卦坤眾聚于下，《升》卦坤眾在上，故曰“聚而上者謂之升”。聚，指坤眾而言。升，有上升之義。《升》下巽上坤，巽為木，坤為地，地中生木，日長而升高，故有上升之義。

⑨困：窮困?！独А废驴采蟽?，坎為水，兌為澤，水在澤下，水下漏而上干枯，故有窮困之義。困乎上者：指《困》卦水在澤下，澤上無水而窮困。必反下：反《困》成《井》，《困》兌澤到下，成巽木，而成《井》。故曰“反下”。井，有養(yǎng)之義。井道不可不革：即《系辭》所謂“居其所而遷”。即井能出水而利民，故曰“不可不革”。革，本指獸皮治去其毛此指變革?！陡铩坟韵码x上兌，兌為澤，離為火，澤火相息，故有變革之義。

⑩鼎：本指古代一種烹飪器和禮器，因鼎烹飪以成新物，故有取新之義?！峨s卦》：“鼎，取新也。”故曰“革物莫若鼎”?！抖Α废沦闵想x，離為火，巽為木。木上有火，鼎烹飪之象。主器者：主管祭祀人。器，指鼎。主器者莫若長子：是指由長子主管祭祀。古代宗法世襲制度，王侯大夫之國與邑，原則上由長子繼承，故長子掌管祭祀。震為長子。

⑾物不可終動：指反《震》成《艮》。屈萬里《讀易三種》：“岳珂九經(jīng)三傳沿革例，如《易序卦》‘不可以終動，動必止之’，諸本無‘動必，二字，惟蜀本；興國本有之?！敝?，不動?！遏蕖飞舷陆贼蓿瓷舷虏粍?，故曰止。漸，有漸進之義?！稘u》下艮上巽，艮為山，巽木，為木生山上漸漸增高，故漸為“進”。進必有所歸：指反《漸》成《歸妹》。古代女子出嫁，按六禮進行，成婚過程稱為漸，成婚為歸妹。歸，嫁?！稓w妹》下兌上震，震為長男，兌為少女，有少女歸長男之象。

⑿豐：豐大之義。《豐》下離上震，震為雷，離為電，雷電至，威嚴而光明，豐有“大”義。旅：旅行?！堵谩废卖奚想x，艮為山，離為火，山上有火，火行而不停。故有行之義。又內(nèi)卦艮山靜止為主，外卦火動為客，山不動如館舍，火動不止如旅客，故旅有旅行之義。

⒀旅而無所容：旅客行動而無所容身。巽：帛《易》作“筭”，本指計算工具，此訓為“入”，《巽》兩巽相重，巽為風，風相隨，風吹無所不入，故有“入”之義。兌：有歡悅之義，兌為口，故亦為“說”，通悅。

⒁渙：離散?！稖o》下坎上巽，坎為水，巽為風，風行水上，將水沖散，故渙有“離”之義。離：散。節(jié)：節(jié)度?！豆?jié)》卦下兌上坎，兌為澤，坎為水，澤上有水，其容量有限度，故節(jié)有節(jié)度之義。節(jié)而信之：節(jié)制而有誠信。中孚，中有孚信?！吨墟凇废聝渡腺悖銥轱L，兌為澤，風令行于上，澤惠施于下，上下感應，有中孚之義。從爻畫看，《中孚》上下二陽，中為二陰，內(nèi)虛外實，心虛而有實，故為中孚。

⒂小過：小的經(jīng)過?！缎∵^》下艮上震，艮為山，震為雷，雷在山上，故有小過之象，從爻畫看，《小過》上下各二陰，中間二陽，有二陰經(jīng)過二陽之義。陰為小，故曰小過。此“過”不是過失而是經(jīng)過。濟：渡過，引申為成功。既濟：指已成功?！都葷废码x上坎，坎為水，離為火，水火相互交通，各得其用，故為“既濟” 之義。未濟，未渡過，引申為未成功。《未濟》與《既濟》相反，為水火不相交，故有“未濟”之義。

今澤：

有天地然后才會有萬物，有萬物然后人分成男女，有男女然后才能匹配夫婦。有夫婦然后才產(chǎn)生父子關(guān)系。有父子關(guān)系然后才有君臣（之別），有君臣（之別）然后才有上下（等級名分），有上下（等級名分）然后禮儀才有所設置。夫婦之間的感情不可以不長久，故（《咸》之后）繼之以《恒》。恒，長久。萬物不可以長久居于一個地方，所以繼之以《遯》。遯，隱退。萬物不可以長久隱退，所以繼之以《大壯》。萬物不可以長久盛壯，所以繼之以《晉》。晉，上進。上進必遭傷害，所以繼之以《明夷》。夷，傷，在外遭受傷害必返回家內(nèi)，所以繼之以《家人》。家道窮困必定會發(fā)生乖異，所以繼之以《睽》。睽，乖異。乖異必定帶來險難，所以繼之以《蹇》。蹇，險難。萬物不可以始終有險難，所以繼之以《解》。解，緩解。緩解必定會所損失，所以繼之以《損》。不停損失必將轉(zhuǎn)向增益，所以以繼之以《益》。不斷增益充盈必會決去，所以繼之以《夬》。夬，決去。決去必定有所交遇，所以繼之以《姤》。姤，交遇。萬物相遇之后而相聚會，所以繼之以《萃》。萃，聚會。聚會之后共同上進叫做升，所以繼之以《升》。進升不停必定陷入困境，所以繼之以《困》。窮困于上必定會返于下，所以繼之以《井》。井水之道不可不變革，所以繼之以《革》。變革諸物（化涼為熱、化生為熟）莫過于鼎器，所以斷之以《鼎》。主管鼎器（的人）莫過于長子，所以繼之以《震》。震，動。事物不可能永久動，使它停止，所以繼之以《艮》。艮，止。事物不可永久停止，所以繼之以《漸》。漸，漸進。漸進要有所歸宿，所以繼之以《歸妹》。能得到歸宿的必定盛大（富有），所以繼之以《豐》。豐，盛大。盛大窮極必定會失其居所，所以繼之以《旅》。旅行而無處容身，所以繼之以《巽》。巽，入。入而后（安定）歡悅，歡悅后（其情）擴散，所以繼之以《渙》。渙，離散。萬物不可以長久離散，所以繼之以《節(jié)》。能節(jié)制而又有誠信，所以繼之以《中孚》。有誠信必然行動，所以繼之以《小過》。有超越事物能力者必能成功，所以繼之以《既濟》。事物永遠不窮盡，所以繼之以《未濟》。（六十四卦在《未濟》中）結(jié)束。