人們有句口頭禪“真人不露相，露相非真人”是有廣博之意的，現(xiàn)搞養(yǎng)生人之多，確實(shí)養(yǎng)生一方面需要人去傳承，另一方面還要保證其文化根源，不能自己半桶水沒(méi)有任何人都可以納入門(mén)徒，廣收弟子，德不夠是在消福損德。所以，把握好這個(gè)軌道的人才是有智慧開(kāi)懷者，開(kāi)悟的人看上去和普通人一樣，依然有喜怒哀樂(lè)、七情六欲，就像大海一樣，表面上洶涌澎湃，變化萬(wàn)端，但里面卻是渾厚、寧?kù)o與無(wú)限的寬廣。

開(kāi)悟的人不會(huì)搞個(gè)人崇拜，搞個(gè)人崇拜的都是沒(méi)有開(kāi)悟的人。有德之師傅不是門(mén)徒多來(lái)論本事，別只想當(dāng)別人師傅，當(dāng)師傅是有責(zé)任和能量場(chǎng)的，不是為收費(fèi)而收費(fèi)為目的，否則，隨著時(shí)間推移，你的徒弟一定造你的返，原因非常簡(jiǎn)單，你自己沒(méi)有東西教別人，如果是為收錢(qián)為目的，心本來(lái)就起邪了，拜師花費(fèi)的人總有一天會(huì)明白你的本事。所以，我經(jīng)常提示來(lái)學(xué)習(xí)者“尊師不拜師”。作為老師稱(chēng)謂是可以的，老師與師傅是有區(qū)別的，老師是普通的指導(dǎo)一些知識(shí)，師傅是有責(zé)任和義務(wù)的，好比父親一樣，天地之中是有能量場(chǎng)的，比你能量場(chǎng)高的人拜你為師，會(huì)折殺你能量場(chǎng)，也就是“天殺”。真有本事的老師是一個(gè)通達(dá)“無(wú)我”的人，一個(gè)覺(jué)悟到“萬(wàn)物與我為一”的人，一個(gè)認(rèn)識(shí)了平等真相的人，怎么會(huì)又可能搞個(gè)人崇拜呢？他只能樹(shù)立正道，樹(shù)立正確導(dǎo)航，樹(shù)立“一即一切，一切即一”，樹(shù)立“諸相非相即見(jiàn)如來(lái)”。

釋迦牟尼曾如是說(shuō)：“以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)”。如來(lái)是什么？如來(lái)如去，不來(lái)不去，如來(lái)就是我們自己的本性！如來(lái)是生，如去是滅，不來(lái)不去就是不生不滅，如來(lái)如去這是現(xiàn)象，不生不滅是本質(zhì)。如來(lái)是什么？如來(lái)就是道。

道是修出來(lái)的嗎？道是本自具足、本來(lái)如是、自有永有、如如不動(dòng)、獨(dú)立不改的，它不能被創(chuàng)造，也不能被改變，只能被認(rèn)識(shí)。所以佛的本意是覺(jué)者，即悟道的人。自正如黃檗禪師所說(shuō)：“修六度萬(wàn)行欲求成佛，即是次第，無(wú)始已來(lái)無(wú)次第佛”。修行是一種境界，是變化的、是無(wú)常的、是有為法、是生滅法，是永無(wú)止境的，“生來(lái)坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何來(lái)立功課？”。修行沒(méi)有出期，覺(jué)悟只在一念，“萬(wàn)般神通皆小技，惟有空空是大道”。

不悟道，如何修道？修的是什么？不認(rèn)識(shí)自己，如何修自己？修的是誰(shuí)？道是究竟的、徹底的，本自圓滿的，道是悟的不是修的。所謂先修行而后悟道，實(shí)際上這是一種誤導(dǎo)，這是建立在“我執(zhí)”上的“法執(zhí)”。

誰(shuí)在修？我是誰(shuí)？這才是作為修行者首要解決的問(wèn)題。覺(jué)悟?yàn)楸?，修行為末，本末不分是謂顛倒；覺(jué)悟?yàn)轶w，修行為用，體用一如，是謂自然。覺(jué)悟是在解決“我是誰(shuí)”，修行是在解決有所作為。“為學(xué)日益”是磨磚成鏡，“為道日損”是悟后修行；磨磚成鏡是夢(mèng)幻泡影，悟后的修行是“守一、抱一”穿衣吃飯。

不悟道而去修行，一生被妄想所縛，結(jié)果是“如露亦如電，應(yīng)作如是觀”；悟道之后修行，是“獨(dú)與天地精神往來(lái)”，是鷹擊長(zhǎng)空、魚(yú)翔潛底、萬(wàn)類(lèi)霜天競(jìng)自由！開(kāi)悟的人心不離身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不變隨緣，隨緣不變”。也只有身心合一的人，才能做到不為物喜不為己悲，寵辱不驚，得意不忘形，失意不悲觀，“不管風(fēng)吹浪打，勝似閑庭信步”。

放下曾教導(dǎo)，幫助別人的念頭，別人若因自己的話而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好為人師者，很多時(shí)候看到的是別人的錯(cuò)處，欣賞的是自己的“才智”。

放下自己做的種種功德和好事，一切都是過(guò)去，今天的善良，不代表明天的善良。盡量每天都懷慈悲善良心，懺悔每個(gè)今天做的錯(cuò)事，錯(cuò)念頭。老師的成就不代表個(gè)人的成就。放下自己曾經(jīng)拜哪位大德為師的經(jīng)歷，放下與多少位法師結(jié)了善緣的經(jīng)歷，老師的智慧和成就，不代表自己能成就能覺(jué)悟啊。光環(huán)是人家的，我們借光沾了老師的名，可是自己若不認(rèn)真修行，也是枉然！

放下想讓別人認(rèn)可自己的心，心若為外物所牽，心就有恐怖有擔(dān)憂。勸自己不要老想做最好的，凡事盡心努力。

圓滿是真實(shí)的，圓滿是事實(shí)本身。再豪華的宮殿，也有衛(wèi)生間和垃圾；再美麗的女人，也有口痰和屎尿；污泥能生出蓮花也是好泥土，圓滿的本身就是這樣，“不垢也不凈”。認(rèn)識(shí)圓滿就是覺(jué)悟，覺(jué)悟就是實(shí)事求是，就是，對(duì)事物真相的認(rèn)識(shí)與把握。當(dāng)一個(gè)人不再妄想，以一顆圓滿的心看待自己和一切的時(shí)候，那他的心是平靜的，在平靜中做自己應(yīng)該做的事，這就是佛行，就是順天行道，就是道法自然，自然而然。

開(kāi)悟的人會(huì)很自信，因?yàn)樗业搅松母?/span>。所謂自信，就是對(duì)自我生命的本體認(rèn)識(shí)與毫無(wú)疑惑的確信。自信不是給別人看的，自信是不需要被證明，自信與外在無(wú)關(guān)，用禪宗六祖慧能的話就是：“能善分別諸法相，于第一義而不動(dòng)”。

開(kāi)悟的人就是點(diǎn)燃自己生命的人，這生命是光，自照照人，在光里沒(méi)有黑暗，無(wú)論什么時(shí)候、什么樣環(huán)境他的思想都是正面的、積極的，他有無(wú)畏的勇氣面對(duì)一切，沒(méi)有牢騷，沒(méi)有抱怨，他真實(shí)的活在每一個(gè)當(dāng)下。

開(kāi)悟這兩個(gè)字不是什么人都可以講的，佛法是修證，你沒(méi)有修證，沒(méi)有開(kāi)悟你自然就不知道開(kāi)悟的人是什么樣子，所以沒(méi)有開(kāi)悟的人你就不可以隨便的亂講某某是否開(kāi)悟，因?yàn)槟氵€沒(méi)有資格講啊，佛法是修證，你修證了、成佛了，你才會(huì)曉得別人是不是開(kāi)悟，你沒(méi)開(kāi)悟就沒(méi)有見(jiàn)到佛法性相，你連自己的本來(lái)面目，你連自己的本源真心還沒(méi)有見(jiàn)到，你怎么能夠曉得他人是否開(kāi)了悟呢，所以沒(méi)有開(kāi)悟的人，他就真正的沒(méi)有資格講別人是否開(kāi)了悟。

開(kāi)悟就是修行達(dá)到一心不亂以后而悟道的境界，修行人把妄想分別心斷盡了，他就開(kāi)悟了，開(kāi)悟就是回歸到了自己的本源真心，見(jiàn)到了自己的原本如如不動(dòng)的法性，開(kāi)悟就是悟到了佛菩薩的正知正見(jiàn)了，所以開(kāi)悟的人能講經(jīng)，開(kāi)悟的人他有了佛菩薩的正知正見(jiàn)了。開(kāi)悟的人也就有了佛菩薩普度眾生的法藥了，開(kāi)悟的人講經(jīng)說(shuō)法才能夠合乎四依法的標(biāo)準(zhǔn)，所以開(kāi)悟的人悟道了能度眾生。

佛菩薩的真理，佛菩薩的相貌開(kāi)悟的人基本全知道，這里為什么說(shuō)基本呢？因?yàn)殚_(kāi)悟的人實(shí)在還沒(méi)有修成佛，對(duì)開(kāi)悟的認(rèn)知，他也就是念佛念到一心不亂的境界，也就是念佛三昧的境界，這修到念佛三昧的境界的人，他念南無(wú)阿彌陀佛的時(shí)候，他不會(huì)打妄想了，他心里就只有南無(wú)阿彌陀佛的一念，除了南無(wú)阿彌駝佛圣號(hào)以外，他就不會(huì)再打其他的妄想了，這是一心不亂的境界，也就是系心一處的境界，念佛人把妄想對(duì)治掉了，最后系到這一句“南無(wú)阿彌佗佛”的一念上了，這是一心不亂的境界。

念佛達(dá)到一心不亂的人，他說(shuō)話只有他說(shuō)這句話的一念，他講經(jīng)也還是只有講法的念頭，開(kāi)悟的人就是一念真心的境界，所以開(kāi)悟的人跟佛菩薩比還沒(méi)有究竟解脫，開(kāi)悟的人還有微細(xì)的無(wú)明未破，還有微細(xì)的煩惱未除盡，所以開(kāi)悟的人還有少許微細(xì)的執(zhí)著，開(kāi)悟的人還執(zhí)著空性，還執(zhí)著行持，還執(zhí)著表法，還執(zhí)著度人，所以初淺根基的眾生就適合開(kāi)悟的人來(lái)度化。而菩薩和佛的境界是離一切想的境界，一切想都離了，自然就啥都不住了，菩薩和佛凡事都能隨緣，他就沒(méi)有羅漢的行持和羅漢的表法度人的功夫了了，菩薩和佛的念頭都沒(méi)有了；菩薩與佛只會(huì)講經(jīng)，一切世間法都搞不來(lái)了，這度根基淺的眾生還是羅漢好度些，因?yàn)榱_漢跟我們凡夫比較接近。

開(kāi)悟的羅漢放下了，他不會(huì)要名利了，他不會(huì)去搭世俗間的名利的大舞臺(tái)了。

開(kāi)悟的人能度眾生，開(kāi)悟的人是一心不亂，系心一處的境界，也就是阿羅漢的境界，羅漢能講經(jīng)，羅漢能吃苦，能用持禁戒，用行持乃至用慈悲喜舍度人了，因?yàn)榱_漢的境界還沒(méi)有達(dá)到佛菩薩一樣究竟圓滿，所以羅漢度眾生少講少說(shuō)，羅漢用苦行，用自己修行的行為來(lái)感化別人都放下修行，感化別人都來(lái)接受佛菩薩的教法，羅漢傳法他不會(huì)說(shuō)他自己的法門(mén)最好啊，因?yàn)樗岩磺衅降扰c包容的心都修出來(lái)了，所以羅漢不會(huì)講他的法是最好的，而佛和菩薩就不一樣了，佛菩薩修圓滿了，就一切都不住了，連謙虛也不會(huì)了，佛菩薩修圓滿了，究竟解脫證大涅槃了成佛了就不能再謙虛了。

而開(kāi)悟的人還要謙虛，開(kāi)悟的人也不會(huì)說(shuō)自己開(kāi)了悟了，他為什么不說(shuō)自己開(kāi)了悟呢？這就是因?yàn)殚_(kāi)悟的人還有少許執(zhí)著未有盡除耳，他為什么不言不說(shuō)呢？因?yàn)殚_(kāi)悟的人講經(jīng)說(shuō)法乃至平常講話，都是自性里流露的菩提智慧，他說(shuō)什么，講什么都不會(huì)錯(cuò)的，開(kāi)悟之人的智慧雖然沒(méi)有達(dá)到佛菩薩的境界，但他很有自知之明也，他不會(huì)亂說(shuō)，更不會(huì)亂講，知之為知之，不知為不知，所以開(kāi)悟的人他講啥都不會(huì)講錯(cuò)的。

而我們凡夫用分別心，但凡五根所對(duì)的塵境，都會(huì)起分別，我們會(huì)分別某某如何如何，某某講的經(jīng)是否究竟，某某說(shuō)會(huì)是否有謬誤等等。其實(shí)我們的妄想才是做不得住的，『楞嚴(yán)經(jīng)』言：妄想分別非為真實(shí)，既然妄想分別不真，我們無(wú)論看到什么，或者聽(tīng)到什么，切忌莫要早下結(jié)論，因?yàn)槲覀兊耐胧羌俚模愕耐敕治龅牟灰欢?zhǔn)確啊。

開(kāi)悟的人為什么不說(shuō)自己開(kāi)了悟呢？開(kāi)悟的人又為什么不言不說(shuō)呢？因?yàn)楸娚蟹謩e，我們專(zhuān)門(mén)用分別來(lái)判斷，來(lái)思維他人的想法，他人的觀點(diǎn)，甚至他人講經(jīng)，或者說(shuō)話都要去揣摩他講的是否正確，所以開(kāi)悟的人說(shuō)什么，講什么最后還都是落入到了眾生的分別心里了，所以開(kāi)悟的人不言不說(shuō)，開(kāi)悟的人更加不會(huì)說(shuō)自已已經(jīng)是一個(gè)開(kāi)了悟的人。

(來(lái)源：網(wǎng)絡(luò)原文略有改動(dòng))