視而不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

[譯文]

   看它看不見(jiàn)，把它叫做“夷”；聽(tīng)它聽(tīng)不到，把它叫做“?！?；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無(wú)從追究，它們?cè)揪蜏喨欢鵀橐?。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無(wú)頭無(wú)緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運(yùn)動(dòng)都又回復(fù)到無(wú)形無(wú)象的狀態(tài)。這就是沒(méi)有形狀的形狀，不見(jiàn)物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見(jiàn)它的前頭，跟著它，也看不見(jiàn)它的后頭。把握著早已存在的“道”，來(lái)駕馭現(xiàn)實(shí)存在的具體事物。能認(rèn)識(shí)、了解宇宙的初始，這就叫做認(rèn)識(shí)“道”的規(guī)律。

[解讀]

   老子此章講述的是道為何物，聽(tīng)不到、看不到、摸不到，但卻是實(shí)實(shí)在在的存在。

    這讓我想起西方哲學(xué)家迪卡爾的名言：我思故我在。

    迪卡爾說(shuō)，我們身邊的樹(shù)不是我們看到的樣子，我們的身體也不是看到的樣子，我們看到的只是一個(gè)光合作用與長(zhǎng)期人類發(fā)展中潛意識(shí)形成的聽(tīng)覺(jué)、視頻、味覺(jué)等綜合假象。

    我這個(gè)人到底存不存，我也不知道，但是我懷疑的思想存在，所以我還是存在的。因此我思故我在。

     道是原始真實(shí)感知系統(tǒng)可以感知的東西，我猜想：老子或許是位修煉家，讓自己靜到極點(diǎn)，排除了所有的雜念，感知到了真實(shí)的宇宙世界。

     而迪卡爾、康德只是用哲學(xué)模型來(lái)推論，這種感知能力的存在，這種感知世界的存在。